一、中国和谐文化“和”是中华民族文化的精髓，“和”之境界是中华民族千百年来所追求的理想境界。 已故文化大师张岱年先生曾指出，中国传统文化中有一个一贯的东西，那就是中国传统文化更加注重人与自然、人与人之间的和谐统一。 程思远先生将中国传统文化命名为“中国和谐文化”，认为“中华民族形成了运用和谐理念、和谐文化来研究自然的形成和人的形成、发展的规律”。物与物的变化，研究人与自然、人与人之间的关系，研究人体与心灵统一规律和养生之道的文化传统。 “和合”思想是中国传统思想文化中最有生命力的文化核心和因素。 “和合文化”不仅要求个体身心的和谐、人际的和谐、群体与社会的和谐，更要求人与自然的和谐，体现在“天人合一”的整体哲学精神上，强调人与人之间的和谐。 “人与自然、人与我共存”的理念。 这种辩证立场，以宽容和博大的人道主义精神，弘扬了丰富的天人合一理念，对于当前解决社会矛盾和人与自然冲突具有重要的借鉴意义。
2、儒家和道家的和谐观 中国文化本质上是和谐文化。 儒家、道家等古代文化学科流派丰富的和谐思想，不仅形成了和谐文化的内在传统，也是我们今天构建社会主义和谐文化、和谐社会的宝贵思想资源。
1.儒家的和谐观。 儒家讲求“和”，讲求“中庸”，认为“德大于和”。 《中庸》里有句话：“和则天立，万物育之”。 《论语》说“礼之用，和为贵”。 《礼记·中庸》也说：“喜、怒、哀、乐，未释放时，谓之中；释放时，皆在中，谓之”。和。中者，天下之本；和者，天下之道。” 。 “和”思想发展到政治领域，有儒家思想的起源之一——《周礼》中“和国、治百官、和民”的政治准则。 “和为贵”、“和为贵”的思想是中华传统文化的核心价值取向。 中国老祖宗对“和”的理解是知与知的统一。 儒家主张先人后己、由近及远的思维方式，提倡格物、致知、诚、正心、修身、齐家、治国、平天下的八德。世界。 儒家主张，对于人与自然的关系，必须认清“与生俱来”之道； 对于个人修养，一定要注重“安心”工作； 与人交往时，必须遵循“和而不同”的法则； 应对潮流，必须坚持“和而不漂”的原则； 治国理政，必须奉行“政和”的原则； 我们在与其他国家交往时，必须坚持“求同存异、和平共处”的原则。 最后、终极的关怀是“天人合一、宇宙和谐”的价值追求，是中国古代圣贤几千年来积累的理论与实践的精髓。构建和谐社会，必须高度重视和弘扬这一历史传统。儒家思想更注重“人和”。孟子说“天时不如地利，人和”。 “天时地利不如人和”，也就是说他把“人和”看得高于一切。
儒家强调人际关系“和为美”，提出了仁、义、礼、智、忠、孝、爱、兄弟、宽容、尊重、诚、信、诚、敬等一系列伦理规范。 、节制和宽恕。 其目的是实现人与人之间的普遍和谐，并用“和”这一普遍原则作为价值尺度来规范社会的每一个成员。 儒家思想也为中国文化指明了“大同”社会的长远目标，甚至成为中国历史上无穷价值的源泉。 《礼记·礼运第九》云：“大道之行，天下为公，择贤能，守信修和。故人不惟亲亲，难道只有生儿育女，才能结束老年，强健起来吗？有什么有用的，年轻人长大了，丧偶孤独残病都得到赡养，男人就可以了。财物有其份，妇人有其家；财物若弃于地，则令人厌恶，故不必藏；权若非出身者，则令人厌恶，故不必藏。是因其谋闭而不兴，不从事贼盗，故外人不闭，此谓大同。” 儒家在这里首先强调“天下为公”的思想，阐述了尊重诚信、重仁、求友、修和、选才、富强等和谐理想社会的基本特征，路上不捡东西，晚上不关门。 近代以来，太平天国运动领袖洪秀全设计了一幅令广大农民着迷的和谐社会蓝图，其中“有田一起耕，有人一起吃，有衣服一起穿，有钱一起干”。 ，处处不平，无人不温饱”。 儒家还强调“重信修和”的社会和谐理念。 所谓“信”，就是“诚信”。 社会和谐必须建立在诚信基础上。 子贡问孔子如何治理国家。 孔子说：“粮足，兵足，民信”。 他还强调，三者之中，“人民的信任”是最重要的，因为“人民没有信任就站不稳”。
所谓“和”，就是“和谐”的意思。 社会和谐包括夫妻和睦、家庭和睦、宗族和睦、邻里和睦、地区和睦、民族和睦、国家和睦。 古语有“政则和睦”、“万国和睦”、“家和则万事兴”、“和则富”、“和则助”、“一方有道，人人拥护”等。 “天下大乱”都是古代圣贤对社会和谐的理解和追求。 为此，荀子提出“以仁和人”的要求。 孔子提出了做人的原则：“己所不欲，勿施于人”。 “欲立己，必立他人；欲成就己，必成就他人”。 将此延伸到整个社会，就成了儒家所提倡的“君子大人之美”。 天下无邪”、“四海皆兄弟”、“不独亲亲，不独亲子”以及“我是老人，我是老人”的社会伦理法则。男人的老人，年轻人是我的年轻人，我是男人的年轻人。”
2.道家的和谐观。 先秦道家思想体系中也蕴藏着丰富的和谐观念。 其“天人合一”的自然和谐观、“理想真人”的人际和谐观、“无为无为”的政治和谐观对时局影响很大。 对和谐文化和和谐社会的建设有很大的启示。 道教认为，人与自然是一个和谐的整体。 老子最先表达了天人合一的思想。 他说：“人随地，地随天，天随道，道随自然”。 道家理想的人格模型就是所谓的“真人”。 “真人”应该“保生守本”、“减私寡欲”、“见朴素、拥抱朴素”。 “真人”在世时可以淡泊名利。 “真人”外表随俗却志存高远，身处世俗却内心快乐，从不为名利所左右。 他们追求“为世人所称颂而无劝服，为世人所诟病而无灰心。内外之分而定，荣辱有别”。 环境是生命的培育。 道家“无为而治”的政治思想博大精深、影响深远。 其主要思想包括：以正义治国、平民无为、安静无欲、崇尚节俭等。世界一无所有。” 所谓“义”，就是指治国正道，不欺不诈，赏罚公平，不恃恃。 老子说：“我无为而民化；我安静而民正；我无为而民富；我无欲而民朴。” 老子认为，当权者要实现与人民的政治和谐，就需要“无为”。 只有这样，才能为人民“有所作为”，实现“人民自强”、“人民自义”、“人民自富”。 ，“民自足”的治国理想状态。 “无为”只是为了“无为”。 国王只有通过“无为”，才能达到“有为”的政治目标。 这就是老子所说的“无药可治”。 在老子看来，人民历来是淳朴的。 只要政治家诚实、公正，世界人民自然就会支持和响应，政治和谐自然就会实现。 老子也指出：“祸莫大于不满足，过失莫大于欲得”。 如果统治者居功自傲，贪图享乐，贪图奢靡，势必导致国家的混乱，世界的衰落。 道教反对政治家因贪婪而追逐名利，提倡人们奢侈俭朴，勤俭节约，不贪婪。 老子说：“爱得太多，就会花很多钱，藏得太多，就会灭亡。” 老子还主张政治家要精简政治事务，尽量减少对人民生活的干扰。
优秀传统文化在中华民族伟大复兴中的作用和地位值得重视。 儒家的“以德治国”、“治国安民”、“诚实正直”、“和谐社会”、“和睦相处”等智慧，至今仍然是有益的，是源泉和力量。是当今政治文明建设、和谐文化建设、和谐社会建设的基础。 中国共产党要在世界文化大潮中保持先进性，必须在走出去、扩大开放、构建和谐世界的过程中，把弘扬民族传统文化摆在关系民族复兴的战略地位。 。 一个国家只有在努力发展经济、增强国家“硬实力”的同时，保持和弘扬自己的文化特色，并在此基础上建设和加强自己的“软实力”，才能真正立足于民族之林。世界的 。 因此，能否继承和弘扬中华民族优秀传统文化，是关系中华民族振兴的重大问题。 “和合”文化是中华传统文化的核心和精髓。 中华民族在漫长的发展历史中积累并形成了自己独特的伟大民族性格和民族精神。 以孔孟为代表的儒家思想以中国传统文化思想为主导，对中国文化影响最大。 一是以“修身、治家、治国、平天下”为中心的世贸思想（《礼记·大学》）； 二是以“仁、义、礼、智、信”为基础的道德观念。三是以“天、地、君、亲、师”顺序为基础的伦理观念。 四是以“让其坚”为基础的中庸哲学（《论语》）。 然而，中国传统文化的基本精神始终表现出自强、厚德、安心、知足、礼仪、和谐的特点。 孔子的基本思想是：学为先，医为本，仁为核心，和为贵。 这种思想是中华民族精神的源泉，是博大精深的中华传统文化的基本精神。 在中国传统文化史上，“和”字最能体现中国精神文化的核心和精髓。 “和”意为和谐、平安、和睦； “和”是结合、合作、融合的意思。 “和”是实现“和”的途径，“和”是“和”的理想实现，也是自然、社会、人际、身心、文明等诸多要素之间关系的理想状态。古往今来，人类一直在努力奋斗。
中国传统文化中的和谐意识表现在两个方面：一是“天人合一”，指人与自然的和谐关系；二是“天人合一”。 人与社会的和谐。
“天人合一”旨在承认人与自然的统一，反对人与自然的分离。 《中庸》强调对事物之间的关系要保持一定的控制，避免对立和冲突。 弘扬“重和”、“保持中庸”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，维护社会稳定。
在中国历史上，以博大精深的和合文化为基础追求社会和谐的思想源远流长。 老子提出“万物承阴抱阳，而发和”（《老子》第四十二章）。 他认为道含有阴阳两个对立的方面，万物都含有阴阳，阴阳相互作用而形成和谐。 这是宇宙万物的本质，也是天地万物存在的基础。 《论语》：“礼的目的是和”。 把和谐作为做事、履行礼仪的最高境界。 其他如墨子、管子、荀子等先秦学者也对“和”或“和”有过不少论述。 “和”的概念在先秦时期就基本形成。 随着“和”观念的形成，中国原有的文化逐渐“和”，通过“百家”形成了儒道两大学派。 “和合无碍”的佛教文化。“因缘和合”理论成为佛教的重要理论，在历史上产生了重要影响。从此，“和”的概念被人们普遍使用。中国传统文化中的儒、道、佛思想，成为总结自身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受和广泛运用。在“大一统”的发展过程中，西汉董仲舒提出了“废除诸子百家，独尊儒术”的思想，与法治结合起来，显然是受到了焉耆文化的影响。
网友孔健在其博客《和谐文化有利于中国人的道德建设》中阐释了儒道佛“和”文化的精神宗旨。 他写道： 我将“合和”文化解读为一颗健全的心。 “和”字中的“他”，应该是指人们各种精神诉求的集合。 道理很简单，只有两个以上的元素，才能谈“组合”； 如果只有一个元素，则根本不存在“组合”。 当多种因素结合在一起时，可能会发生冲突，但也不一定会冲突。 即使发生冲突，也无法解决。 成功化解矛盾，进入“和谐”状态。 所谓“和”，应该是指多样性的统一、矛盾的化解。 显然，这个意义上的“和”与“同”不同，所以孔子主张“和而无异”。 统一协调人们的各种精神需求，进入一种“和谐”的心态，绝非易事。 仅仅依靠一种理论显然是不可能的，必须综合运用多种理论。 在传统文化资源中，儒释道都是培育和谐心态不可或缺的元素。 三大宗教分别满足了中国人民精神生活某些方面的需要，有利于人们形成和谐的心态。 儒家的精神趣味可以用三个字来概括，那就是“实惠”； 用两个字来说，就是“有前途”； 一个字，就是“张”。 儒家主张立德、立功，主张言出必行，主张做事，主张积极有为。 孔孟为何周游世界？ 只是想找点事做！ 他们忧国忧民，怀古道暖心，心怀天下。 他们都是不能停滞不前的圣人。
孔子是一个坐不住的人。 他没有时间去暖垫子。 床垫还没有暖和起来，他又离开了。 他积极寻找事情做，“知道这是不可能的”，或者用今天的话来说，“能负担得起”。 儒家思想就像一个粮库、一个精神加油站，激励着人们前进。 任何人都离不开食品店，可以说是一刻也离不开它。 “人是铁，米是钢，不吃饭就会饿”。 没有食物，人就无法生存；没有食物，人就无法生存；没有食物，人就无法生存。 没有精神食粮，他们也无法生存。 一言以蔽之，叫“无为”，一言以蔽之，叫“气”。 道家与儒家的利益看似相反，实则相辅相成。 学会紧张是一门学问； 学会放松也是一门学问：两者对人来说缺一不可。 人们白天干活的时候，这个是“张”；白天干活的时候，这个是“张”； 晚上睡觉时，需要“放松”，否则就会失眠。 人不能永远“开放”，也不能永远“轻松”：需要轻松轻松，相互配合，每个人都有自己的位置。 古人很明白这个道理，主张两方面统一，践行“文武之道”。 《礼记·杂记二》写道：“张不放松，文武无能为力；张不放松，文武无能为力。一一放松，文武之道。” ”。 我们在诸葛孔明身上看到了儒家思想。 成功互补的例子。 他的人生信念是“平和才能致远，淡泊才能明志”。 “宁静”、“淡泊”体现了道家的意趣，“致远”、“明志”则体现了儒家的意趣。 当你身处逆境时，道教也会告诉你：不要陷入精神痛苦之中而无法自拔。 其实我们需要掌握与自己和解的生存技巧，所以它有安慰的作用。
道教就像一个药房。 人遇到精神错乱的时候，不能只吃食物，还需要吃药。 要买药，你必须去药房。 佛教的精神宗旨是“放下”。 一言以蔽之，就是“空”。 《放下》是禅宗讲的一个故事。 有一个富家公子，为了成佛，带着巨额金钱，拜访名师，终于遇到了一位高僧。 这位高僧是一位禅师。 他对年轻人说：“你不想成佛吗？我告诉你，有一个地方可以成佛！” 青年迫不及待地问道：“在哪里？” 禅师说：“你没看见那儿有一根粗木杆吗？爬到木杆顶上，你就成佛了。” 年轻人信以为真，把钱袋放在地上，连忙爬了上去，当他爬到杆顶时，回头一看，老禅师已经拿起他的钱袋走了。老禅师问年轻人：“你成佛了吗？”年轻人恍然大悟：如果你放下一切（包括成佛的念头），那么你就成佛了！ “放下”三个字可以表达佛教的精神宗旨，用佛教术语来说，“放下”就是看破红尘，摆脱我执、法执，定位精神的目标。佛教并不反对男女结婚，但也不认同世俗的爱情观。按照佛教的说法，两个人因为缘分而结为夫妻。各种条件结合在一起，幻象就出现了。”爱与它有什么关系呢？ 放下烦人的感觉，不再受它们的折磨！ 佛教是精品。 它想要解决生活中的烦恼，实现精神上的解放。 它主张灵魂在对永恒极乐世界的向往中得到净化。
如果拿得起、放得开、放得下，人们各方面的精神需求在中国哲学中都可以得到解决。 假设一个未婚青年遇到了一个他喜欢的女孩。 这时，儒生就会鼓励他：年轻人，冲上去，大胆地追求她。 “关关九九，江中岛，女子风姿绰约，君子好斗。” 一个年轻人认真追求一个女孩，他可能会成功，从而产生一段缠绵的爱情故事； 但他也可能会失败并且无法追求它。 遇到后一种情况，年轻人的精神上一定很痛苦，“得不到自己想要的东西，睡不着觉”，“悠然徘徊，翻来覆去”，睡不着，无法入睡，无法入睡。停止。 如何摆脱困境？ 这时，道士会这样安慰他：年轻人，你想想，我们分手吧，爱情没什么大不了的，天涯无草，从头再来吧！ 至于佛教，可能是这样教导年轻人的：施主，看清楚了，美女真的漂亮吗？ “色即是空，空即是色”。 你为什么这么重视那个美丽的女人？ 按照佛教的说法，美丽的女人一点也不美丽。 美女的美丽只是一种幻觉。 你看她有“洁白的牙齿和樱桃般的嘴唇”，但事实并非如此。 青春是短暂的，短短几年。 几十年后，你去看那个美丽的女人，她还会美丽吗？ 从佛教的角度来说，光“想得开”还不够，还要“放下”，即不把美女当回事，不放在心上。 儒家和道家是中国固有的知识，主要讲的是人生哲学。 儒家思想告诉人们如何做人正气，道家思想告诉人们如何生活安逸。 至于死后会发生什么，两家人都不太关心。
佛教是从印度传入的知识，主要讲的是死亡哲学。 佛教为人们设计了一个“终极关怀”的场所，标志着一种超然的精神取向，告诉人们如何干净利落地告别尘世。 人类的死亡哲学和生命哲学看似对立，但只有这样，它们才能形成互补的关系：如果我们不能理解死亡，我们如何理解生命？ 综合运用儒、释、道思想，甚至可以解决生死攸关的问题。 这不也算是一种和谐的心态吗？ 儒道相辅相成，讲“轻松和谐”； 儒释道相辅相成，进一步讲“生死和合”：三教共同培育形成和谐心态。 张载在《息明》中说：“你若存，我便欢喜；你若不存，我便欢喜。” 这可以说是呵呵心态的写照。 他说的“事”就是做事，其中蕴含着儒家“拿得起”的趣味； 意思是无求无愧，体现了佛教“放下”的教义。
“和”文化的显着特征之一是，文化中的冲突只是暂时的变化，而和解的需要却是永恒的事件。 人们认为，西方文化似乎更具有冲突性，而中国文化则更有调解能力。 中华文化的伟大之处就在于它最能调和，让冲突各方能够包容、共存、互助。 强调和谐是中国传统文化的一个特点。
“和合”文化中的“天人合一”，是中国古代处理自然与精神世界关系的基本理念。 季羡林先生解释为：天，自然；天，自然。 人就是人； ，就是互相了解，结成友谊。 其突出特点是：人是自然的一部分，人服从自然规律，人性是天道，道德原则与自然规律一致，人生理想是天人合一。 在中国古代人看来，自然过程、历史过程、生命过程、思维过程本质上是相同的。 这种思想特征贯穿于“天人合一”观念起源和演变的基本过程，贯穿于古代哲学、科学和艺术之中。 老子说“人随地，地随天，天随道，道随自然”（《老子？二十五章》）。 天即法，天以道为法，从一方面确立了人与天的相互关系。 庄子主张“与天合一”。 《庄子·大圣》云：“舍物则身不疲，离生则精不失，身则圆满精，与天合一”。 抛弃世俗事务，忘却人生，使身体健康，精神饱满，从而达到与天合一的自然无为境界。 《易经.古文》明确指出：“与天地相合，与日月相合，与四时相合，与鬼神相合，与鬼神相合，与天，性不逆天，天顺天。” “与天地和谐”的理念。 汉代董仲舒甚至建立了以“人齐天”理念为基础的预言神学体系。 《春秋繁露·阴阳易》云：“天亦有喜怒之情，悲喜之情，与人之情相合，类比之，则天人为一。” 在宋代哲学中，“天人合一”的思想更加成熟、精炼、完善。 张载直接提出了“天人合一”的命题； 《正孟.承明》云：“儒者因悟而诚，因诚而悟，故天人合一，学而能成圣人。”
中医经典著作《黄帝内经》提出“天人相应”的命题，强调人与天地相应，与四时相合，与天地合一。 天人同构，人体的微观对应天地的宏观。 The book lists such things as "the sky is round and the place is round, and the head is round and the feet are square to match it; the sky has the sun and the moon, and people have two eyes; the earth has Kyushu, and people have nine orifices; the sky has wind and rain, and people have happiness and anger" and so on. In terms of aesthetics, the idea of "harmony between man and nature" that harmonizes the poetic relationship has deeply impregnated the theory of the aesthetic realm in ancient China, making the ancient Chinese particularly emphasize the unity of the realm of life and the realm of aesthetics.
Secondly, the widespread use of harmonious dialectics in the "Hehe" culture has made Chinese aesthetic wisdom pay special attention to understanding and dealing with the development and structure of a series of aesthetic categories in terms of correspondence, integration, dialectics, and harmony. Looking at the basic characteristics of ancient Chinese aesthetics (such as emphasizing the unity of truth and goodness, the unity of emotion and reason, the unity of man and nature, the unity of finiteness and infinity, the unity of cognition and intuition, etc.) Taoism's pursuit of “wonderful” and Buddhist Zen's pursuit of “circle” are all poetic expansion and logical extension of the “harmony” culture at the aesthetic level. This shows that Chinese poetic wisdom and aesthetic consciousness have a special affinity and connection with "Hehe" culture. "Hehe" culture is the root of ancient Chinese poetic wisdom.
The Doctrine of the Mean is the specific criterion of "Hehe Culture" in dealing with people, and it is regarded as the highest realm and pursuit goal of life and morality in Confucianism and even the entire Chinese traditional culture. "The Doctrine of the Mean" was first seen in "The Analects of Confucius". Confucius said: "The doctrine of the mean is virtue, and it is so perfect! The people have been rare for a long time." ("The Analects of Confucius. Yong Ye") His "five beauties" are actually about the mean: "A gentleman benefits without costing, and works hard. Not complaining, lusting but not greedy, peaceful but not arrogant, majestic but not violent." ("The Analects of Confucius. Yao Yue")
What is "moderate"? According to Song Confucianism, impartiality means that it is always difficult to be mediocre. The doctrine of the mean in Confucian culture shaped the morality of the mean in ancient Chinese people, and formed the mode of thinking and behavior in ancient Chinese people. Faced with many specific bipolar choices in real life, people tried to effectively A balanced fulcrum has been found between the opposite poles, and the opposite sides have been unified. In the practice of life, staying in the middle and not going to extremes has become the tenet of life that the ancient Chinese adhered to. In today's context, "the golden mean" is to correctly grasp the degree and coordinate various relationships, so as to benefit the harmony, stability and continuous progress of society. The true meaning of the doctrine of the mean lies in: adhering to the middle and upright, seeking moderation, being impartial, and having no faults or deficiencies.
Xiehe Wanbang is another practice of Hehe culture. "Peace is the most precious", "being kind to benevolent neighbors", and "harmony among all nations" are the traditional moral basis for the Chinese nation to live in harmony with people from all over the world. From the pre-Qin period of China, Lao Tzu advocated that a big country should be humble ("the big one should be the next", "the big country is low"), to Dong Zhongshu in the Western Han Dynasty advocated "communicating with the four countries", Li Yuan, Emperor Gaozu of Tang Dynasty, advocated "the way of great benevolence and forgiveness" for neighboring countries ,etc. Living in harmony, eliminating the scourge of war, and "turning hostility into friendship" have always been the good wishes and practical goals of the Chinese nation. Under the influence of this harmonious culture, China has rarely used foreign troops in its thousands of years of history. The principles of peaceful co-existence, good-neighborliness, and common development between China and other countries in the world have far-reaching influence. Harmony without diversity is another feature of the "harmony" thought. The so-called "harmonious creatures, the same will not continue." "Gentlemen are in harmony but not in harmony, villains are in harmony but not in harmony." "Harmony" refers to a state in which the matching, integration, and balance of different things reach the most perfect degree. Even today, we say that for a leadership team to be harmonious and capable of fighting, it must complement each other in terms of age structure, knowledge structure, personality structure, and gender structure; 和谐; diet should be harmonious, and the intensity of the five flavors should be properly matched, which is also called harmony; the body should be healthy, and the qi of yin and yang should be balanced and full, which is also called harmony; 一。
It can be seen that this state of "harmony" has three characteristics. First, it is a state of perfection; second, it is a perfect relationship between different things; third, these various things maintain their original individuality in the harmonious relationship, and Don't give up your personality and cut it into a pile of matchsticks. Harmony but difference. The difference between "harmony" and "sameness" is that it retains the individual attributes of each of them.
To sum up, it is not difficult to see that the pursuit of harmony and advocating harmony and beauty in China are not ideas advocated by one school of thought, but are the consensus of hundreds of schools of thought. It can be said that the idea of harmony is the core spirit of traditional Chinese culture. In the historical context of building a harmonious socialist society, when we talk about world peace, political harmony, social harmony, and intra-party harmony, we can all find their roots in the core spirit of Chinese traditional culture. Now, we must carry forward the excellent traditional cultural thoughts of the Chinese nation, Let us gain the wisdom of history and the enlightenment of reality. Of course, we must inherit and carry forward this excellent traditional culture. But for a period of time, foreign culture invaded wildly, and American blockbusters and Korean dramas were everywhere; under the influence of some bad foreign cultures and values, some moral deficiencies and mental distortions appeared in society, and some even denied their own traditional culture without analysis. Copying Western culture is indeed worrying. The Prime Minister of Finland said: "I'm worried that we will not perish as a country, but we will perish as a species." Without our own national culture, we will lose the foundation of the nation, ourselves, the soul of the nation, and of course the nation. 种子。 Elevating to this height to understand the necessity and importance of building a strong socialist cultural country enables every Chinese with national pride to have a clear understanding and enhance the self-confidence and consciousness of building a strong socialist cultural country. Of course, in this era of information society and global economic integration, we cannot be closed. We are not exclusive of excellent foreign cultures. On the contrary, we must absorb, learn from, digest and innovate. It is necessary to "use foreign materials for China, and the past for the present." "We must persist in developing a national, scientific, and popular socialist culture that is oriented to modernization, the world, and the future, promote advanced socialist culture to be more deeply rooted in the hearts of the people, and promote socialist spiritual civilization and material civilization. To develop in an all-round way, we will continue to create a new situation in which the cultural and creative vitality of the entire nation continues to burst, social and cultural life will become more colorful, the people's basic cultural rights and interests will be better protected, and the people's ideological and moral quality and scientific and cultural quality will be comprehensively improved, and we will build a shared spiritual home for the Chinese nation. "
Same Tai Chi
Xi'an Tongtai Tai Chi Exchange and Training Center is a professional Tai Chi training institution with complete "five certificates" approved by the Xi'an Municipal Education Department. It is a group member of the Shaanxi Provincial Martial Arts Association and was awarded the "China Tai Chi Xi'an Training" by Wen County, Henan, the birthplace of Tai Chi. Base" and was awarded the "Chinese Wushu Duan System Training and Evaluation Institution" by the Chinese Wushu Association. Principal Wu Yingfeng graduated from Xi'an Jiaotong University and studied under Master Chen Quanzhong. He is the 12th generation representative successor of Chen Style Tai Chi. Proficient in Chen-style Tai Chi's Old Frame (Big Frame) series of boxing routines, he was awarded "International Tai Chi Cultural Communication Ambassador", "International Tai Chi Master", "Outstanding Inheritor of Chinese Tai Chi", "Wen County Intangible Cultural Heritage" Representative inheritor of the protected project (Chen Style Tai Chi Grand Frame)." He is currently the deputy secretary-general of the Shaanxi Provincial Martial Arts Association, and concurrently serves as the honorary president of the China Wenxian Tai Chi Research Institute, vice chairman of the Xi'an Tai Chi Federation, vice president of the Xi'an Chen Style Tai Chi Research Association, director of the Jiaozuo Tai Chi Association, Shangluo Huizhou Waiting for Tai Chi Association consultant, etc. Executive President Xue Qiying holds a bachelor's degree in biology and a master's degree in business administration from Northwestern University. She is a student of Master Chen Quanzhong, the twelfth generation successor of Chen-style Tai Chi, and an instructor and evaluator of the Chinese martial arts dan system. Tai Chi offers adult classes, children's classes, coach improvement classes, martial arts level training classes, push hands classes, Tai Chi internal skills health classes, corporate training classes, and English Tai Chi training classes (mainly for foreign students).
sign up for study
[Xi'an Tongtai Tai Chi Exchange and Training Center]
[Address]: No. 1, Taobao Building Materials City, South Section of Hanguang Road, Xi'an City ("Tongyi Taiji" on the 2nd floor).
[Transportation]: By car (205, 210, 212, 225, 219, 312, 32, 5, 706, 716, 905, 908, 921, 922, 928, education line, etc.); by car: There is a parking lot downstairs (afternoon Free parking after hours).
