天地不仁以万物为刍狗 儒家道家法家的不同看待世界及其行动策略
在中国哲学史上，无为与有为是两个相对立的概念，它们分别代表了不同的生活态度、治国理念和世界观。在儒家、道家和法家的思想体系中，无为与有为的区别体现得淋漓尽致。
儒家无为与有为
在儒家的传统文化中，无为并不是完全没有行动，而是指顺应自然规律，遵循天地人伦之道。孔子提倡“己所不欲，勿施于人”，这就是一种无作为的状态。然而，这种无作为并不意味着消极或逃避责任，而是一种内省自我、修养身心的过程。这背后蕴含的是一种积极向上的意义，即通过不断地学习和实践来达到人的完善，从而实现社会的和谐。
相反，有为则是主动干预社会现实，通过努力工作来改善个人状况和社会环境。孔子的学生颜回曾经问他如何治国安邦，他回答说：“以德治国。”这表明孔子认为国家应该由仁德来领导，而不是靠暴力或权谋。因此，可以看出，在儒家思想中，有為更多地体现在强调个人修养和行为规范上，以期达到一个更高层次的人生目标。
道家无為與有為
在道家的哲学体系中，无為被视作最终追求的一种境界。这源于老子的《道德经》中的著名话语：“夫唯多言一词，不如少do；多食一餐，不如饥一人”。这里讲的是简单而不做过多的言论活动，更是不需要频繁地进行复杂的心智活动，因为这些都可能会打扰到人们本来的自然状态——即“道”。
此外，还有一句名言：“知其雄抱一，为寡矣；知其雌抱五，为众矣。”这是说明对于事物要采取宽广豁达的心态，不要贪婪，也不要执着，这样才能保持内心平静，从而获得更多的人际关系和事业上的成功。而这种豁达也可以理解成一种“无為”的表现形式，因为它不急功近利，没有固定的目的，只是在当下寻找平衡。
相对应地，有為则通常指的是具体去做某些事情，比如行医、教书等等。但是，在这个背景下，有為也包含了一种超越个人的思考，即对于宇宙万物的一种敬畏以及适应性思维方式。当一个人能够找到自己的位置，并且顺应宇宙大势时，那么他的行为才算得上真正有效率又充满智慧。
法家的无為與有為
法家的思想主要体现在战国末年的商鞅身上，他提出以法律严格制约人民，使之服从中央集权。他认为，“非礼勿视，非义勿听”（见闻行事必须符合礼仪），这一点实际上是一种强调秩序与效率至上的态度，可以看作是具有很强烈“有」的色彩。不仅如此，他还推崇严刑峻罚，以震慑民心，使之恐惧法律，从而形成良好的政治秩序，这也是典型的“有”字辈思维之一步步走向前进，用力使一切按照计划发展下去。
然而，对于长远来说，如果只是依赖于重刑赏罚，就无法建立起持久稳定的政治局面，因此商鞅也有他的考虑空间。在《汉书·商鞅列传》记载：商鞅晚年曾说过，“吾虽死，其意犹存”，显示出他虽然非常注重实际成效，但同时也有深远规划及未来愿景，这一点可以解读成一种结合了无为策略的情怀，一方面坚定执行眼前的任务，同时另一方面却也不忘长远目标，所以我们不能简单将他只归入到单纯的一个类别里去评判。
总结：
在中国古代哲学中，无为与有 为是一个永恒的话题，它们代表了不同的人生追求方式。在儒家看来，无 为意味着修养自己，与天 地 和 人 伦 合 作 ； 在 道 家 看 来 ， 无 为 是 一 种 内 心 的 平 静 与 自然流动； 而 法 家 则 强 调 有 为 以 实 现 政 治 的 统 一 与 集 中。不过，每个系统都意识到了它们之间存在一定程度上的补充性。如果将它们放在历史发展的大背景下考察，我们会发现每个阶段都是人类文明进程中的必然产物，是对过去经验的一次检验，是为了未来的探索。
