在南华真经注疏卷之二十二中悟到天成的理解又是什么
在南华真经注疏卷之二十二中，庄子行于山中，见一大木，其枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取，问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
〔疏〕既同曲辕之树，又类商丘之木，不村无用，所以终其天年也。
夫子出于山，舍于故人之家。〔疏〕舍，即息也。故人喜，命坚子杀鸦而烹之。
〔疏〕门人呼庄子为夫子也。竖子，即童仆也。坚子请曰：“其一能呜，其一不能呜，请奚杀？”主人曰：“杀不能呬者。”
明日，问於庄子曰：“昨日此中之木，以不材得终其天年；今主人之疡，以不材死，你将何处？”庄子笑 曰：“周将处夫子的与不材之间#1，如是而非，是谓累。”
〔注〕设将处此耳，以此未免於累，将竟不处。
〔疏〕言材有为，无为皆然。但求中道，不偏执名利，所以避累。
若乘道德而浮游，则不同。此乃玄道至德，而浮游於世者，则更高远。
无誉无毁，一龙一蛇，
〔注〕毁，即訾。
龙出也。
蛇处也。
言道无村与不村，都失誉毁，
与时俱化，
[[疏]]此遣中也。
既遣二偏，又忘中一，
遣之一又遣，
玄之一又玄。
然而肯专为；
[[疏]]言既妙遣中一，
远超四端，
岂复谄情毁誉惑意龙蛇。
故当世浮沈，与时俱化，无肯偏滞而专为一物矣。
上下相和，为量；
[[疏]]言至人能随时上下，以和为同度量。
浮游乎万物之祖；
[[斯]]
以大和等重,
游造物之祖宗。
物物且勿使物，而胡可得累邪？
[[斯]]
物勿相役，则无忧息。这便是神农黄帝的法则了，也就是庄子的所在所在。他说：身外有国，有国即心外求福祉，这样就陷入了循环，从事实到虚幻，从生到死，再也不愿意去追逐那些虚幻的东西了。他告诉鲁侯，要放弃那些功利的心态，只要顺应自然、顺应时间，就能够享受生命带来的乐趣。而不是像现在这样过分地关心这些事情，让自己变得疲惫透顶，最终还是会因为这些事情走向悲剧的结局。他建议鲁侯应该放弃那些固有的观念和行为方式，把握住那个真正重要的事情——修身养性，那才是真正的人生意义。在这个过程中学会自我控制、自我提升，然后再去处理国家的事务，这样才能达到一个平衡点，让自己得到真正的幸福和满足感。他认为，如果没有这样的生活态度，那么即使拥有了整个世界，也不过是一场空谈。而他最后给出的建议，就是要像鸟儿一样飞翔，在自由开放的大空间里寻找属于自己的位置，不被任何束缚限制。如果能够做到这一点，他相信那就是最好的生活状态。不需要太多的财富或权力，只需要内心的平静和自由就好。这也是他对待生活的一种哲学观，它要求人们把握住现实，同时保持一种超脱的心态，这样才能在这个纷扰复杂的人世间找到属于自己的宁静港湾。在这段对话之后，我们可以看到的是两个极端不同的思想体系。一方面是基于功利主义、责任感以及对于社会秩序稳定的需求；另一方面则是一种更加内省、个人成长导向，并且强调精神层面的满足感。这两种思想都有它们各自独特的情感色彩，但却无法直接解决问题，因为它们都是建立在一定文化背景下的价值判断。在这种情况下，可以说这是一个关于如何面对现实挑战并保持个人的精神健康的问题，以及如何通过个人努力来实现这种平衡。当我们回望历史的时候，我们可以从这段对话看出，当一个人为了他的理想或者信仰牺牲掉一切的时候，他们往往会忽视一些简单但非常重要的事情，比如爱情、家庭甚至是他们自身的健康。在这里，朱熹提出了一个关键的问题：一个人是否真的明白自己想要什么？是否真的知道自己正在追求的是什么？如果答案是不清楚，那么我们的行动就会迷失方向，就像鲁侯那样，被各种琐事绑架，使我们无法看到眼前的真理，也无法听到内心的声音。当我们深入思考这些问题时，我们可能会发现原来很多时候，我们是在错误地假定别人的期望或标准，而不是真正地理解自己的需求。当我们开始从内部寻找答案，并且根据我们的真实感觉来塑造我们的生活目标时，我们可能会惊讶地发现原来一直以来我们都错过了一些最基本但是最重要的事情。那样的生活虽然不会被公众广泛认可，但它却让每个人都能找到属于自己的幸福路径，而且那种幸福比任何金钱或权力的聚集更持久，更纯粹，更值得珍惜。你觉得呢？
