老子哲学与中华精神
雅斯贝尔斯在提出轴心时期理论之后，又在《大哲学家》一书中将苏格拉底、佛陀、孔子和耶稣列为思想范式的创造者，并把老子列入原创性形而上学家。的确，孔子和老子是中国文化在轴心时期实现哲学的突破的两个开创性的伟大哲学家。
孔子所创建的思想范式，不同于苏格拉底、佛陀和耶稣所创建的思想范式，即其不是古希腊哲学那样的思辨理性，亦不是佛教的追求涅槃出世和教的依靠上帝救赎，而是一种以仁者爱人、智者知人为中心的道德性的人文主义的思想范式。正如雅斯贝尔斯所说，孔子坚持着他自己的使命，要在世间建立一种人道的秩序，他把自己的思想限制在现世的可能性之中，他所追求的是在现世或世间建立一个新世界。这种人文主义的、坚持在现世或世间自强不息地追求和实现厚德载物的道德理想的精神，就是中国的精神或中华精神。
老子作为原创性形而上学家，他的哲学虽然原创性地赋予了道德以新的意义，主张自然无为、柔弱不争，提出了与儒家不同的价值取向，但亦如雅斯贝尔斯所说，从世界历史来看，老子的伟大是同中国的精神结合在一起的，虽然两位大师放眼于相反的方向，但他们实际上立足于同一基础之上。这同一基础就是老子与孔子都主张在现世实现人生和社会的理想，他们对于现世都保持着乐观的心境。在这一心境之中，人们既不知道佛教轮回给人构成的威胁hellip;hellip;也没有认识到教的十字架hellip;hellip;他们共同开创和奠定了中国哲学的思想范式和基本倾向。
在老子之前，唯天为大，此天虽然与地相对而言，但亦是指最高的神或上帝。老子在中国思想史上首次提出天地并不是恒久存在的，而是有物混成，先天地生，也就是说，在天地产生之先已经有道存在了。道是天地之根，万物之母，渊兮似万物之宗。老子哲学的道，不仅是天地万物的总根源，而且是天地万物的总根据。如张岱年先生所说，在老子哲学中本体论和宇宙论是相互结合的。因为有了这种结合，所以中国哲学的本根论避免了本体实而不现，现象现而不实的自然之二分，亦因此天道才能成为人事应该如何的根据。
老子所讲的道与德的关系，相当于后来儒家所讲的理与性的关系。道具有形而上的超越性，而道寓于天、地、人、物之中就是德。因此，道之与德无间，它们的区别只在于道是超越的，而德则是内在的。这种道与德的同一关系，在儒家哲学中表述为天命之谓性，性与天道合一，性即理也。因为超越的天道或天理就在人之中，为人之内在的性，所以这可以说是内在的超越；因为有了这种内在的超越，所以人可以依靠自力而不必依靠上帝的救赎来实现人生和社会的理想。
老子建构性与天道的形而上学，不是出于纯粹理性的思辨，而是要推天道以明人事，故其最终要落实到尊道而贵德的价值观，为其自然无为、柔弱不争的价值主张作论证。从消极方面讲，儒家批评老子有见于屈，无见于伸，而实际上老聃贵柔与儒家所推崇的刚健有为、积极进取亦形成互补的关系，这两者正是中国文化的一阴一阳、刚柔相济。老子的思想为中华民族自强不息的精神增加了柔韧耐久性，也为其厚德载物的精神增加了博大宽容性。
（作者李存山 系中国社会科学院哲学所研究员）
