南华真经义海纂微卷之七十六

黄帝将见大陈乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若、谓朋前马，昆阍、滑稽后车；至於襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大陈之所存乎？曰：然。黄帝曰：异哉小童。非徒知具茨之山，又知大院之所存。请问为天下。小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游於之内，予适有瞀病，有长者教子曰：若乘曰之车而游於襄城之野。今予病少痊，予又且复游於之外。夫为天下亦若此而已。又奚事焉！黄帝曰：夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。小童辞。黄帝又问。小童曰：夫为天下，亦奚异乎牧马者哉？去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。郭注：圣者，名也，名生而物迷，虽欲之乎大隗可得乎？各自若则无事，无事乃可以为天下。乘曰之车。出作入息也。为天下莫过自放任物，亦奚撄焉！故我无为而民自化，夫事由民作，今民自得。必有道也，马以过分为害。师天，然而去过分，则大隗至矣。吕注：隗，高也。大而高者，无如道。覆被万物，即具茨之义。欲见大隗而七圣与偕，所以至襄城之野皆迷而无所问涂，亦犹七窍凿而浑沌死，夫欲见大道而圣知不绝，宜其至於上达迷而不悟也。马之辰午南方心火也。童子则无知者，以童子牧马，则宜知具茨之山，大隗所存也。人心具神，神则无方。而游不出乎之内，非有瞀病不若是，欲已之，则莫若以明而上达，乘曰车而游襄城是也，虽然少痊而已，以其犹乘曰之车也。弗乘而游乎之外，其犹有息耶。为天下者亦犹养心，岂有他哉！去其为害者而已，夫随成心而师，谁独无师，既知其在我，所以称天师而退。疑独注：大隗，道之强名。具茨，喻艰棘难至。方明至滑稽，皆制名喻各执一偏，道之散也。襄城县属汝州，在具茨山之南。牧马，言顺物性而扰之。童子，未有知，未有与也。此寓言於黄帝六臣者，学道所赖以求至其所。襄城，喻中道。野，言其无适莫。牧马童子能指七圣之迷故黄帝异之。山则未离乎所，存则不离乎在，此道之粗，可告可学者；若道之妙，非绝学忘言，不能致也。圣人之治天下，事出於无事，为出於无为，又奚事焉！少游之内，言昔曾为人问世之事，经世不能无息，故有头目昏眩之病。乘曰之车，随曰新以变化。襄城之野，近具茨而去尘远，故病少愈。又复游乎之外，超出物表之意。庄子盖谓学道者，又先至於道之所在，故曰大隗所存。不免出而应世涉息，故曰少游之内，适有瞀病。又复游乎之外，则入天道而无为，又奚事焉！黄帝又扣之不已，遂以牧马之事告之，去其害马者，圣人用刑以安天下之意。碧虚注：黄帝功成不居，故访道於幽深，而遇牧马童子，童子以牧马俞治国有旨哉！马之真性，齕草饮水自足；民之真性，耕食织衣自足；更无他事。乘日之车，谓乘日新之道，随化而不滞。再问不答，示以不言之教也。今之牧马者不知鞭策之为害，字民者昧乎法令之生奸，乃谓马难调而民难治，两失之矣。刘栗注：无思无为之妙，唯至神独与之感通，而所以应天下者，不得已而同民患耳。故曰予自游之内，适有瞀病，同民息之道无他，顺阴阳之明法，与物出作入息，无违其理而已。故曰乘日之车而游乎襄城之野，如是，患去矣，此功成身退之时也。其归於道，不以物为累，故曰今予病少痊。又且复游於之外也。为天下之道，未达其上者，莫若去害性者，为养性之本，去害马者，为牧马之要，此粗而可以言传者，故童子不得而辞焉。吴俦注：具茨，谓充足而有所覆藏，以喻道之全体。居是山者，大而无敌，高而无上，故云大隗也。襄城，无人之境，喻道之路。以黄帝之迹观，似犹未冥於道，而欲见之七圣者，所以见道之具。至襄城而无所问涂者，盖以道之全体本实在我，则所谓具茨之山何暇访之於彼，而大隗所存岂七圣之可见哉！唯牧马童子乃能知之，牧而是去其害马者，喻其能全性命之情而不益生，此即具茨之山，大隗所存也。《鬳斋口义》：六臣名，皆寓言。乘日之车，言与日俱往，犹云日新也。言之内，未离於物，则有目昏之病；能离此病，游於自然，则为之外。为天下者亦然，无累於有物之内而已。牧马者能顺其性而无所害，则牧马之道尽矣。天师者，称其天人，可为我师也。黄帝见大隗於具茨，犹尧见四子於姑射，盖神交气合，不可以形相求。黄帝辅以六臣者，喻六识未泯，则犹以知见能解为圣，虽欲之乎大隗而中道不免於迷。大隗混成，谕道之体。具茨全覆，谕道之用。襄城之野，则邪郭犹存，非洞庭广莫之比，盖未能虚廓洞达，畅乎无垠。非唯赖之以求道者，莫之适从，而一精明之主，亦昧然无所向矣。然犹知问涂於牧马童子，亦庶几焉。牧马童子，喻守心之神，犹禅家牧牛之譬，然而牧者何物？牧之者谁耶？知慧能反六情，无异善牧之去其害马者。为天下亦若是，言其本无难，与治民如牧羊意同。瞀病，目青。目力所及，不过之内，拘於形器而不能徧烛无外，斯为病也。有教之去其病者，谓能乘天光而上达，则游襄城之野何迷之有？今病少痊而游於之外，则无形器之拘而犹知有内外之分，所以未为全愈而云少痊也。童子不过以自然为师，而能若是，故黄帝称天师而退。此章寓言以明学道之难，多中道而画，当卜诸心君而力主之，乘天光而上达，形器而逍遥，具茨之山不待问涂而可至矣。知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无浚谇之事则不乐，皆囿於物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比於岁，不物於易者也，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫！郭注：不能自得於内而乐物於外，故可囿也。各以所乐囿之，则万物不召而自来，非强之也。士之不同若此，故当之者不可易其方。能同则事同，所以相比。业得其志，故劝。事非其巧，则惰。物得所嗜而乐。权势生於事变。凡此诸士，用各有时，时用则不能自己也。苟不遭时，虽欲自用，可得乎！故贵贱无常能，各有极，若四时之不可易也。当其时物，顺其伦次，则各有用矣。是以顺岁则时序，易性则不物，物而不物，非毁如何！不守一家之能，而之夫万方以要时利，故有匍匐而归者，所以悲也。吕注：人莫不有至乐之处，得是而游之，其为囿也大矣。而诸士者，独乐其性之所偏，则囿於物而不能囿物者也。自招世之士至势物之徒，虽趋向不同，而遭时有用，不能无为，则一以不知真君所在也。夫时有所用而为之，非性命也。时有今昔，犹岁有寒暑，今一遭之遂守而不舍，不能无为，此皆顺比於岁，寒而不知有暑，暑而不知有寒，以所遭为常而不物於易者也。人莫不有真君存焉，而乃驰其形性，逐物而不知反，此至人之所悲也。疑独注：知者乐运其才，辩士好骋其言，察士务穷诂人，三者皆役於物，故日囿。道能招世人使之慕，事能中民使之乐，筋力、兵革、勇敢皆言其能为国御难，枯槁、幽隐、山林、法律执法议罚，礼教谓化民，仁义谓利物，农以草莱为业，商以市井为业，庶人无暇日，旦暮皆有业，百工有器械之巧，则业长而壮矣。责者务多积，不积则忧；夸者务权势，不尤则悲；势物之徒，好有为，有为主於变，以变为乐，则所遭之时不同，不能无为也。凡此众事，皆为物所系，各蔽一曲，非同於大通者也。夫岁所以统四时，易所以统万物。圣人与天同，故能统於岁而不为岁所统，物於易而不为易所物。一曲之士反此，为岁所统者，若四时之殊气；为易所物者，若万物之异形也。碧虚注：黜计虑则知士穷，废合纵则辩士困，崇简易则察士闲，能内养而不乐外驰则物不可得而役也。招世之士尚贤，所以兴朝。中民之士循理，所以荣官。时有息难，则勇士矜夸。佳美干戈，则不亲未耜。枯槁之士不事王侯，宿於名而已。法令兴则冗惰劝。礼仪盛则矫饰。修行仁义者，以际会为得志。若其士不学，农不积，工不巧，商不货，韦庶失业，由於自惰也。责者贵财过於身，夸者重势甚於命，以势役物乐於变动，如耳目鼻江当有用之时，莫能自遏也。才知各任则事业成，四时失序则岁功废，不顺比於岁皆为物所迁，其心化其形与之然，是之谓不反，诚可哀也。《鬳斋口义》：思虑百变，谈说有条，凌棵问讯，争分争毫。三者各以所能为喜，一日无之则不乐，皆囿於物者也。招世者，耀名。欲兴起而立，朝廷之上。中民，则庸人，故以爵禄为荣。筋力者，以济难自矜。勇敢者，见息难而喜。枯槁，隐士，留意名声。法家者流，多求治事。敬容，矜持容貌。贵际，以交际为重。草莱，谓耕种。市井，商贩之事。比，和乐也。旦暮之业，谓日积其赢。工艺之人，以其能自壮。有所恃曰势。有所积曰物。小人依附豪贵，多从臾，有所作为而后可以得志。遭时有用，欲无为不可得也。譬一岁之间，百物生成，皆顺比其序，其所变易者非物所自由。不物於易，犹云非物自为变易也。驰役其身心，溺物而不反，可哀也已。此章起论突兀，疑前有缺文，不可复考，其评知辩察士之所乐，乃学道者之所悲，何背驰若此，是各为其能所囿而不得自由者也。招世，谓举善旌贤，以来天下之士，故可以兴起朝廷。中民，犹云宜民，故当荣以官爵。后叔诸士农庶百工，趋向之不同，各执一偏，但以得用为乐而忘其劳苦，失性之为患，然而不能变通，用各有极，极则奸伪生而患害作矣。当其处无用也，常以有用为心，思所以设施注措，妄念未尝暂息；遭时有用，则志满意得，作法逞能之不暇，又安望其无为哉！贪者不积则忧，夸者不尤则悲，亦不越前意。是皆安其所不安者也。亦犹春秋冬夏之统温冻寒暑，虽顺比於岁而各得其偏，不能与物易，寒令不可施之於夏，暑令不可施之於冬。不物於易，犹云不易於物，错综其文，唯至人心同太虚而身备四时之气，所以能易物而不易於物也。