从宇宙观来看道教倡导万物皆有本真而儒学中的人类中心主义又是如何构建的

在中国哲学史上，道家和儒家是两大重要的思想流派，它们对中国文化产生了深远的影响。虽然两者都承载着丰富的思想内容，但它们在哲学基础、宇宙观、人生观以及修养方法等方面存在着根本区别。

首先，从宇宙观来看，道家认为整个宇宙是一种自然界，它遵循着自发规律，不受外力干预。这种自然界不仅包括了天地万物，还包括了时间与空间。在这个框架下，道家的“无为而治”意味着政治上的不干预，不以人为转移，而是顺应自然规律，让事物发展到其最终状态。这一点与儒家的“仁政”形成鲜明对比。儒家主张君子之道，即通过教育和礼仪来培养人的德性，使之能够适应社会，并因此实现个体与集体之间的和谐。

接着，我们可以探讨这两个体系对于个人修养的不同理解。在道教中，“内丹术”被视作一种修炼方式，以期达到长生不老或超越普通生命境界。而在儒家中，则更侧重于通过学习经典，如《易经》、《论语》等，以及实践礼节如孝顺父母、尊敬长辈等，将个人德性提升至高峰。这里面包含了一种伦理教育，是为了让个人成为社会中的积极成员，而不是追求超脱现世生活。

再者，在政治理念上，也存在显著差异。当谈及统治时，道家的“无为而治”意味着政府应当尽可能少地干预民众生活，让他们自由发展，这样才能使得整个社会达到一个平衡状态。而儒家的“仁政”，则强调君主应该以仁爱的心态管理国家，使臣民感到安全和幸福，从而维护国家稳定。这一点反映出，他们对于权力的使用有不同的看法：一方认为权力应该被限制，以免滥用；另一方则认为权力应当被用于服务人民，以便更好地统一并保护大家庭（即国家）。

此外，在社会伦理方面，当我们思考义利问题时，我们会发现道家倾向于按照自然法则行事，即每个生物都将自己置于最佳位置。而儒家则强调义务感，即人们应该基于对他人的责任感去行动。这就意味着在做决策时，一方面需要考虑自身利益，但同时也要考虑他人的福祉。