无欲则刚之人如何对付_道教文化 -天然道观
道家思想的核心是老子的《道德经》，其中“无为不争”被视为其根本。然而，这是否真正反映了道家的修行？道学是一种哲学思考，认为万物源自大道之无，而任何有形的存在都是从无中产生的，最终又归于虚无。人们往往执着于世间的“有”，但这不过是在追求一场无法捕捉的事实，虽然使心灵得到满足，但最终会失去而带来情感上的痛苦。因此，不如一心证入无欲，不对人间产生贪求和依恋的心。
南华真人的教诲提醒我们，在混乱的人生旅途中，只有那些能保全身心者才是得道之人。庄子提出的危险，是指每个人都站在自己的立场上思考问题，因此不可避免地陷入是非纠缠。真正的圣人不会用尽心志去辩论是非，而是要做好忘我的功夫，只有内心得到了平静，才能悠然处世而不受外界干扰。
杨朱提出了拔毛利天下而不为”的观点，被误解为自私自利。他并不是不愿意拯救天下，而是希望人们珍爱自身，如果内心能够摆脱争名夺利的念头，又何必为了某些团体的利益而伤害他人？
《道德经》指出，由于内心对名利总有一定的追求，所以人们会表现出宠辱若惊的情绪。如果所有人都知善恶，并且趋之若鹜，那么就会出现伪善者利用这种趋势欺骗他人。所以，老子建议绝圣弃智、绝仁弃义，将对外在名利的追逐抛开，让人们关注个人的生存与生活状态，而不是因为不同的见解就争斗不断。
《道德经》第十三章说：“贵以身为天下，如可寄天下；爱以身为天下，如可托天下。”如果每个人都珍视自己的身体，那么哪里还有争斗呢？想要帮助别人才算真正实用，先要修炼自己，以爱己之心去衡量和比较爱人的念头，从此生死同理，你我与万物齐一，没有了入世或出世的大用小用的区别！
庄子提出唯有“无用才是大用”。很多人试图解释这个概念，但重点在于一个“用”字。在庄子的看法里，无用的意义并不仅仅在于个体本身，更重要的是它如何影响到周围环境和社会关系。
庄子通过两个故事来阐释这一点：一个关于树木，不合规矩却安享晚年的故事；另一个关于杀鹅，不叫声却遭遇死亡的问题。他说明，无论是否被认为有用，都取决于使用者的标准。而真正合乎自然的是能够随时变化，不固守任何一种观点，与万物相融，为之一致。这就是庄子的主张——斋戒掉内心中的成见，使万物各归其本性，这才称得上修真得道。
对于如何面对所谓的大用与小用的选择，有两种态度：一种基于入世法则，一种基于出世法则。但实际上，无论哪种方法，最终目标都是让事物回到它们应有的状态，即事来自然应，对事去随意忘。这就是修行之境，也就是逍遥自在的地方。不管你活在红尘烟霞还是远离尘嚣，都应该忘却了有无、是非，每个人各展风采，这便是一切修行者的终极目标。
