道家之言道法自然无用乃是大用天然道观探究其奥深
道家思想的源头在于老子，他以《道德经》为载体，阐述了无为而治、顺应自然的哲学。与其他争鸣学派不同，道家倾向于隐居和出世，但这是否是其修行核心？道学是一种深邃的哲思，它认为万物皆源自大道之无，从有形有相到虚无归去，这个过程中“有”是短暂，“无”是永恒。人们往往执着于世间“有”，但这种执着不过是在追求一场无法捕捉的事实，尽管心存用心，但最终只能带来情感上的痛苦。
南华真人在《人间世》中指出，只有人能在混乱社会中保持身心完整者才是真正得道的人。庄子的危险，是每个人都站在自己的立场上思考问题，因此难免陷入纠结。真正的圣人不会用尽心志去辩论是非，而应该做好忘我的功夫，只有内心得到了平静才能游刃有余地面对万物而不受其影响。
其实，道家的教导并不主张避世，而是在混沌世界中保护自身。这如同杨朱提出的拔一毛利天下而不为，其初衷并非自私，而是在提醒人们珍爱自己，不必为了某些集体利益而伤害他人。
《道德经》强调，因为内心追求名利，所以表现出宠辱若惊。在知善恶且趋之若鹜时，就会出现伪善者利用这一点。而老子建议要绝圣弃智、绝仁弃义，将外界名利之争抛开，让人回到虚心实腹状态关注每个人的生存与生活状态，而不是因为不同的观念就不断争斗。
如果人人能够珍视自己的身心，那么天下又何须争杀？先修好出世修身再谈入世赈济，这样即使没有区分入世与出世，也没有所谓的大用和小用了。
庄子说唯无用才是大用，这并不是简单解释成珍爱身心或休养性命等方面，更重要的是这个“用”字。他认为只有理解了这一点，我们才能明白如何处理关系与事务，与人相处的哲学也就明朗起来了。
庄子通过两个故事来说明，无用的树木安享天年，以及被误解为毫无用的鹅遭遇杀戮，都来自于选择使用还是不使用事物。他说，在现实生活中，并不存在绝对的有用或无用的标准，每个人都可以根据自己的需求来选择使用或者放弃，这就是合乎自然法则的人生态度。如果我们能够这样理解和生活，那么我们的生命就会更加自由，不会被狭隘的心理所束缚，从而看到万物本来的自然面貌。
