庄子念九字真言之心自然界中寻安宁境地

一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直到达到简单的境界。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是过程与手段，最后的目的也是为了减少。比如知识，我们增加知识的目的是让自己能够以最简单的方式悟到智慧，用最简洁直接的方式理解事物本质，这种状态也是由简单而来；对于名利富贵也是一样，我们追求这些东西不是为了给自己增添负担，而是为了减轻内心忧虑和负担。

所以说，增加的本质，也是为了有效地减少，使人生最后达到平衡。如果不懂得以此平衡自己的生活，在不断积累后不知道何时适当减少，或许连增加的意义都不知道，一定会因为过度增长而变得更加痛苦。就像我们常见到的有些人，他们经历了很多，但越经历越感到痛苦，内心越发焦虑；他们学到了很多，但学到的越多反而愈加迷惑，自以为自己明白，其实却变得愚蠢。

在《道德经》中有句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学习的人会让知识每天增长，而追求大道的人会让欲望每天减少。到达无为之境自然能使自己成为无所不能。在“无为”里并非我们想象中的空虚，更不是贫穷落后的生活状态，而是在得到这些资源后，可以从内心深处察觉事物本质，并且用最简单、直接的情况下保持平衡，即所谓“平常心即是道”。

二、很多人对“简单”这个词感冒嗤笑，因为他们认为它代表低级的人生态度。但事实并非如此。当一个人接触的事情多了，他的心灵私念繁重，不管他追求什么都不一定能获得好的结果，就像许多人的思想众多，却活得失败。这正如庄子所说的：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意思就是圣人们守护于应该守护的地方，不守于不应守的地方；凡人则守在不该守的地方，却难以容忍于应该守的地位。

通俗来说，就是修行至“简单”的有道之士，他们可以一眼看透事物核心，用已有的知识直接触及智慧根本。而这样的有道之士，无论谋划还是观察，都能看到事情核心部分，而不是停留在表面。他因此能够将自己的心灵只放置于应当放置的地方。而普通人通常思维过度混乱，由于是私念遮盖，看不到事情真相，所以所有情况都停留在浅薄的事务表象上，这样的生活既快乐也不可能实现个人的理想。