庄子心修简单身安自然自然无为方能无所不为

一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到最为简单的状态。即便对于那些需要不停增加的事物来说，增加只是一种过程和手段，其最终目的仍然是为了减少。比如说知识，我们追求知识的目的是为了以之悟到智慧，用最直接的方式达成智慧的本质，这种能看到本质的状态，也正是由简单产生；至于名利富贵，我们追求它们不是为了给自己增添负担，而是为了减轻内心忧虑与负担。

因此，增加事物本身就是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的生活，在不断增长中不知道何时适当减少，或许连增加意义都被忽略，将会因为过度增加而感到更加痛苦。

就像我们在现实生活中常见的情形，有些人经历了许多事情，却越来越痛苦，他们学到了很多，但学习愈多反而愈加迷惑，自以为理解，其实变得愚蠢。

《道德经》中有句名言：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：那些专注于学习的人每天都会让他们拥有的知识量逐渐增长，而那些致力于修行大道的人每天则会让他们的心中的欲望逐渐减少。

通过达到“无为”的境界，即纯粹简单的一种状态，这种简单并非我们所理解的无知，更不是极端贫困的生活状态，而是在拥有这些东西后能够从内心察觉事物本质，并用最直接且清晰的情景保持自己应该拥有的生活平衡。正如所说的“常识即通晓”，修行就是去除内心错误念头以及不合时宜私心杂念，最终达到澄澈透明的地步，就像老子所述回到婴儿般纯洁无邪的情况。

二、很多人对“简单”这个词感到厌恶，因为他们把它看作是一个低级别的人生态度，但实际上并非如此。正如之前提到的，当一个人接触的事物越来越多，他的心里私心杂念也就越繁重，不管他追求什么，都很难得到好的结果，就像有些人的思想太过丰富，但整天思考的事情也太多，他们却活得非常失败。这一切都是由于这种原因造成的。

庄子曾这样解释这一点：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意思是圣人才会守住他应守的地方，不会守住他不该守的地方；凡人却往往守着不该守的地方，却又不能甘心守住应該守的地方。这等于是修炼到“简单”的有道之士们能够直达事物核心，从表象跳出，看透事物本质。而这样的有道之士们能够将自己的心里情绪稳固在正确位置上。但俗人们通常思维混乱，因为私心遮蔽了视线，所以只能停留在浅薄表象之下，这样的方式既快乐也不可能实现想要的人生目标。“简单”也是抛开世间凡俗，让一切返璞归真做到实事求是的一种智慧。