庄子心如止水无欲则刚身安于应安之处在自然中的修行
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种平衡的状态。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增长只是过程与手段，其最终目的也是为了减少和简化。比如知识，我们追求知识的目的是让自己能以知识悟到智慧，用最简单的方式直接触及智慧的本质，这种状态也是由简单而来；对于名利富贵也一样，我们追求这些东西不是为了给自己的生活增添负担，而是为了减少内心的忧虑和负担。
因此说，增长的本质，也就是为了有效地减少，使人生的最后达到一种平衡。如果不懂得在此基础上调整自己的人生，在不断累积之后不知道何时适当减少，甚至不知道增长意味着什么，一定会因为过度增加而变得更加痛苦。就像我们经常看到那些经历了很多却越来越痛苦，内心越发焦虑的人，他们学到了很多，但学习得越多反而变得愚痴。
《道德经》中有句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识每天都增加，而追求大道的人会让欲念每天都减少。通过降低到无为之境，可以使自己成为无所不能。在“无为”中并非指完全没有思考，更不是极其贫困的一种生活状态，而是在得到这些事物后能够从内心察觉事物本质，并且用最简单和直观的方式保持生活平衡。
正如人们所说的，“平常心即是道”，修行就是剔除错误念头和不合时宜私心杂虑，最终达到的境界，如老子所说“复归于婴儿”的状态，即孩子们没有那么多的心机，但童年时代却能获得更多快乐。
二、许多人对“简单”这个词感到轻视，将其看作是一种低层次的人生态度，但实际上并不如此。当一个人接触的事物增多了，内心私思繁重，他所有行动可能不会带来好的结果，就像有些人的思想太多，他们整天思考的事情也很多，但他们却活得非常失败，因为他们无法摆脱这种情况。
庄子曾这样解释这一点：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句意旨清晰：圣人才知道将自己的注意力集中在应该专注的地方，而凡人则往往在错误的地方停留，却不愿意专注于正确的地方。这意味着修炼到“简单”的有智者，他们能够迅速理解事物核心，并且可以通过学习直接掌握深层次智慧。而俗人才停留在表面，对于事物缺乏深入了解，因此一切都是浅薄表象，没有真正意义上的快乐或成就。
因此，“简单”是一种抛开世间浮夸，使一切回归自然真实，以实践为基础，从容应对世界的大智慧。古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”外界提供了无限的可能性，当个人放纵自我，一味追求，无论如何也不可能找到满足。这才是值得探索、体验和感受的一种生命哲学。
