庄子帝王术之道自然界中寻道家法以使心简身安
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担。比如知识，我们追求知识的本意，不是在于让自己变得更加纷繁琐乱，而是在于以这些知识悟出智慧，能够以最简单直接的方式触及智慧之源；而能够看到本质这种状态，也正是由简化所产生；对于名利富贵也是如此，我们追求名利富贵，其实并不是给我们的生活增添重负，反倒是为了减轻内心忧虑与压力。
因此说，加法本身，也是一种有效减法，使人生最后达到平衡，如果不懂得以此平衡自己的生命，在不断积累中不知道何时适当减少，即使知道增加，但不知其意义所在，一定会因增加而感到越来越痛苦，就像我们常见的一些人，他们经历了许多，却愈加痛苦，内心愈加焦虑；他们又学到了很多，却学到的多了反而变得迷惑不解，更自以为明了，其实却愚蠢至极。
《道德经》里有句：“为学日益，为道日损。”这句话意思就是说：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。到达无为境界，就是一种纯粹简单的状态，这种简单并不意味着没有谋略，更不是贫穷无助，而是在得到这些物品之后，可以从内心察觉事物本质，并用最简单直接的方式平衡自己应该拥有的生活。
正如“平常心即是道”，修行过程就是剔除自身错误念头和不合时宜私心杂念，最终达到通透澄澈境界，如老子所言“复归于婴儿”的状态，那么孩子们虽然智力有限，但是他们保持完整性；接受更多信息后思维却分散混乱。这表明一个人接触的事物越多，不一定就越轻松清晰，有时还可能变成负担，让自己的快乐和价值难以实现。
好的生活来自于这样的简单，这不仅包括快乐也包括直达本质的人生智慧。
二、很多人对“简单”这个词感到鄙视，将其看作低级人的生活态度，但事实并非如此。当一个人接触的事务过多，私心杂虑过重，他无论如何都无法获得满意结果，就像有些人的思想太多，他们整天思考的事情太多，但他的生活却失败丕哉。这一点庄子曾经很好地阐释过，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这句话意思就是圣人才守在他该守的地方，不守他不该守的地方；凡人则守在他不该守的地方，却不能甘愿守住他应该守的地方。修到“简单”的有道之士能看透事物核心，用学习到的知识直达智慧根本。在任何情况下，都能看到事物核心部分，而不是停留表象上。这样的人能把自己的心里放在正确的地方。而俗人们则总是不够深入，因为他们的心思太多，所以无法看到事情本质，只停留浅薄表象中，这样做既不会快乐也无法实现想要的情形。所以，“简单”是一种抛弃世俗浮华，让一切返璞归真的智慧古代常言：“吾生也有涯而知也无涯”，指的是外界的事务无限不可尽，对个人来说，无休止地去追逐必然失去控制。但正确的人生的道路，是保持适度，在不断获取中调节，以“简”为基础建立良好的平衡，这才是我要探寻的大智大勇。
