庄子悟透天道之人心境简单身处自然之安宁
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直到达到简单的境界。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是过程与手段，最后的目的也是为了减少。比如知识，我们增加知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直达智慧之本；对于名利富贵也如此，我们追求名利富贵不是为了给人生增添负担，而是为了减少内心忧虑与负担。
所以说，加多的本质，也就是为了有效减少，使人生最后达到平衡，如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断积累中不知道适当减少，就会因为加多而变得更加痛苦。像我们常见的一些人，他们经历了很多，但越经历越痛苦，内心越焦虑；他们又学到了很多，却学到的越多反而愚痴了。
在《道德经》中有一句：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。通过“无为”的状态自然能使自己变得无所不为。“无为”并非毫无心计，更非贫穷生活状态，而是在得到这些事物后能从内察觉事物本质，并用最简单直接的状态平衡生活。
正如说平常心即是道，修道就是减除内错念头和不合时宜私心杂虑，最终达到通透澄澈境界，如老子所言“复归于婴儿”的状态。
二、许多人对“简单”嗤之以鼻，但事实并不如此。当接触的事物多了，私心杂虑过重，不管追求什么都未必有好结果，就像有些人的想法太多，每天思考事情太多但生活却失败，这原因就在这里。
庄子曾这样解释这个状况，他说：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”意思是圣人才守住他应该守的地方，不守他应不守的地方；凡人却守下他应不守的地方，却不能甘于守住他应该守的地方。这就像是修行到“简单”的有道之人，他们可以看到事物核心东西，而不是停留表象上。这样的有道之人才将自己的心放在应该放的地方。而俗人的思维过度繁复，因为私念遮挡，看不到事物本质，使一切都停留浅薄表象中，无快乐且无法追求想要的生活，“简单”是一种抛开世间凡俗，让一切返璞归真，以实事求是做到的智慧。
古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”知道以及外界名利等都是无尽，当一个人放纵，一味去追寻时无法得到好的结果。而正确的人生在不断加持过程中调和，以“简单”使它平衡，这才值得去悟。在品读国学智慧感受古文化体悟不同的世界看待不同的生命路途上
