庄子愿所求皆所愿让心修至自然之境身安于天地之中
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直至达到简单的境界才恰到好处。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加仅仅是一个过程和手段，最终的目的也是为了减少。在知识、名利富贵等方面，我们追求这些东西的目的，并非给自己的人生增添负担，而是为了减少内心的忧虑与负担。
所以说，增加的本质，也是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断积累中不知道何时适当减少，更不知道增加的意义在于什么，一定会因过度增加而变得更加痛苦。正如生活中常见的一些人，他们经历了很多，却越来越痛苦；他们又学到了很多，却因为学到的越多反而愚痴无知。
《道德经》中的“为学日益，为道日损” exactly表达了这种理念：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。简化到无为之境，即可使自己成为无所不为。
所谓“无为”，并非我们理解中的毫无心计，更不是贫穷落后的生活状态，而是在拥有这些物品后，可以从内心察觉事物本质，用最简单和直接的情况下平衡自己的生活。这正如老子所说的“复归于婴儿”的状态，童年虽然智力有限，但却能保持纯真和快乐。
《小窗幽记》也指出：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”孩子们接受知识较少，但他们的心性完整；接受更多知识但思维却分散混乱。一个人接触的事物越多，不一定意味着轻松清晰，有时候反而会带来烦恼，使拥有的东西成为生活负担，就像孩童时代未受外界破坏时，其内心没有占有欲，以此保持完整，与外在统一，从而更容易获取人生的价值。
二、许多人对“简单”这两个字持怀疑态度，将其视作低层次的人生状态，但事实并非如此。当一个人的接触事物过多时，他的心灵私欲繁重，无论他怎样努力都不会得到好的结果，如同失败者整日思考事情却活得失意，因为他的思考太过纠结。此种情况庄子曾用言辞巧妙地揭示：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”
这是说圣人才守护真正应该守护的地方，没有盲目守护其他地方。而凡人们则盲目守护错误的地方，对真正正确的地方感到焦虑。这就意味着修行到能够实现“简单”的境界，那么能够看到事情最核心部分，不被表象迷惑，从学习到的知识中直接悟到智慧根本，这就是有道之人的表现。他能够在任何情况下，都知道哪些事情值得关注哪些不值得关注，只停留于事物核心部分，而不是随波逐流。
因此这样的有道之士可以将自己的心灵放置于正确位置。而俗人们由于思维复杂、私欲横溢，因私欲遮蔽不能洞察事物本质，所以所有行为都停留在浅薄的事务表象上，这样的方式既无法获得快乐，又无法实现个人的目标。所以，“简单”是一种抛开世间浮躁，让一切返璞归真的智慧，是一种实践要求一切回到基础，让思想回归真相的方式。
古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”世上的名利财富都是永远不可满足的事情，当一个人沉迷其中，一味追求的时候，是绝不会得到满足感的。但正确的人生是在不断积累与拥有过程中调节自我，以“简单”作为调节工具，使整个生命达到平衡，这才是值得探索和深入理解的一个哲理。
