庄子心修简单身安自然顺应无为有为之道
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让生活更加简单而有意义。
比如说知识，我们学习知识的目的是让自己能够以此悟到智慧，用最简单直接的方式触及智慧之本。而能看透事物本质这种境界，也正是在追求简单中产生的；对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西不是为了给自己的生活增添负担，而是为了减少内心忧虑与压力。
因此，增加的事实本质，也就是要有效地减少，使人生最后达到平衡。如果不懂得在这个平衡中调整自己的人生，在不断增长过程中不知道何时适当减少，或许会因为过度增加而变得更加痛苦。
就像我们常见于现实生活中的某些人，他们经历了很多，但随着经历越来越多，他们反而感到越来越痛苦，内心焦虑加剧；他们又学到了许多，但学到的愈多反而愈显混乱，自以为明白，其实却变得愚蠢无比。
《道德经》里有一句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。走向“无为”的境界自然能使自己成为一切有为之事。
所谓“无为”，并非我们理解中的毫无谋略，更不是贫穷落后，而是在获得这些东西之后，可以从内心感知事物本质，用最简单直观的方式平衡应该拥有的生活。这正如老子所言，“复归于婴儿”状态，那种童真纯净，没有那么多的心机与纠葛，却能享受快乐至极限。
《小窗幽记》云：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思是一方面孩子们虽然智力有限，但是保留得完整；另一方面接受更多知识，却可能导致思维分散和混乱。一个人接触到的越多，并不一定意味着轻松清晰，有时还可能带来更多困扰，使其成为了生活负担，就像孩童时代尚未受到外界影响时，无私占有，所以保持完整，以此统摄内外，便容易实现人生的价值最大化。
因此好的生命就是从简单开始，这不仅包括快乐状态，也包括直达本质的人生智慧。在这样的基础上，即便面对世间万象，都不会迷失方向，因为你已经学会了如何保持专注，将注意力集中在真正重要的事情上，从繁琐中解脱出来，从相似的事物中找到差异，从抽象概念中寻找具体行动计划。你将学会如何用你的时间、精力和资源，最有效地实现你的目标，你将成为一个既高效又幸福的人。
