庄子心修于简身安其所自然不浮躁
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让知识成为通向智慧的桥梁，以简单的方式直接触及智慧之源。
对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西，不仅不是给自己带来额外负担，反而是为了减轻内心忧虑与压力。因此，增加事物本身，也就是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡。如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断增长的过程中不知道何时适当减少，或许连增加的事物意义都被忽视，将会因为过度增加而感到越来越痛苦。
就像我们在生活中常见的一些人，他们经历了许多，但随着经历而感到愈加痛苦；他们又学习了许多，但学到的多到令人迷惑，自以为明白，其实却变得愚蠢得多。
《道德经》中有一句著名的话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求知识的人会让自己的知识每天都在增进，而追求大道的人则会让自己的欲望每天都在削弱。减少到无为境界，便能使自己无所不知，无所不能。
“无为”并非我们的理解中的毫无计划，更不是极端贫困的生活状态，而是在拥有这些基本需求之后，可以从内心察觉事物本质，用最简单、直观的情感去平衡应该拥有的生活。这正如人们所说的，“平常心即是道”，修行就是减少内心错误念头和不合时宜私欲，最终达成清澈透明的心灵，就像老子所说“复归于婴儿”的状态，那种纯真自然，没有过多的心机，却能获得更多快乐。
《小窗幽记》里说：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”这表明孩子们虽然天资有限，但是保持完整；接受更多信息后，却可能导致思维分散和混乱。一个人接触越广泛，并不一定意味着更加轻松或清晰，有时候反倒会成为生活负担，就像孩童时代，因为没有受到外界环境影响，所以能够保持完整纯净，从这种状态出发，更容易探索人生的价值。
好的生活，就是从简单的地方获得，这不仅包括快乐，还包括直接了解事物本质的人生智慧。二、
很多人对“简单”这个词有误解，它并不等同于低级别人的生活态度。当一个个体面对大量的事务时，如果私欲过重，不管采取什么行动，都难以取得满意结果，如同某些活得繁忙却失败者一样。庄子曾言：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”
这句话说明圣人才知道守护属于自己的位置，同时也知道放弃那些并不属于自己的地方。而凡人则往往做相反的事情，即守护他人的位置，却无法满足于应当守护的地位。这正如有悟者的境界，他能够看到事情核心，比不过滥地停留在表象上。他可以把心里最应有的内容固定下来，即使处理各种问题，也能看透其中真正要点。
因此，这样的高尚人物才能将自己的精神世界稳定于该有的地点。而普通人们则由于思考太过纷乱、私欲太重，因杂念遮蔽，看不到事物本质，因此所有情况都停留在浅薄表象上，这种状况既不会带来快乐，也无法实现个人期望。
"Simple" 是一种抛开世间浮躁，只关注回归真实基础、实事求是的智慧古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”意思是不论生命有尽限，只有知识没有尽头。当一个人沉迷于不断获取，一味追逐时，则无法从中学到正确教训。
正确的人生，是让自身保持适度，在持续扩展与拥有的过程中调节情绪，以“simple”作为调剂，使之平衡，这才是一种值得深究的大智慧。
作者国学书舍 品读国学深邃思想感受古代文化体悟不同世界看见不同命运
