庄子心修无为至简身安自然之应
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直至达到简单的状态才恰到好处。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是实现某种目的的手段，最终的目标仍然是为了减少。例如，知识的积累，其目的是让我们以最简洁的方式触及智慧本质，而这种能够洞察事物本质的状态，也源于简单；同样，对于名利富贵，我们追求它们不是为了给自己带来更多负担，而是为了减轻内心忧虑与压力。
因此说，加法背后的本质也是为了有效地减法，使人生最终达到平衡。如果不明白如何在生活中保持平衡，那么在不断增长和积累中不知道何时适当减少，或许连加法自身意义也不了解，一定会因过度增长而感到更加痛苦。正如生活中常见的一些人，他们经历了许多，却越经历越痛苦；他们又学到了很多，但学习得越多反而变得愚蠢起来。
《道德经》中的话语“为学日益，为道日损”阐释了这一点：追求知识的人会让自己的知识量每天都增添一些，而追求大道的人则会让欲望和念头每天都淡化一些。在达成无为境界之后，就能使自己成为无所不知之人。
所谓“无为”，并非我们理解中的空虚或毫无心计，更非贫穷简单的生活状态，而是在拥有这些物品后，可以从内心深处感知事物本质，并用最直接、最清晰的心态去平衡应有的生活。这就是说，“平常心即是道”，修行过程就是剔除内心错误思想与不合时宜私欲杂念，最终达到澄澈透明境界，就像老子说的“复归于婴儿”的状态，这个阶段孩子们虽然没有复杂的心思，但童年却能获得更多快乐。
《小窗幽记》提到：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思是一些孩子们尽管智力有限，但是他们纯真的天性保存得很完整；接受更多知识但却可能导致思维分散混乱。一个人接触到的东西越多，并不意味着它就容易管理或清晰，有时候反而可能变成负担，让自己拥有的东西成为生活负担，就像孩童时代，因为没有受到外界环境破坏，所以能够保持完整，从这样的基础出发，更容易获取人生的价值。
好的生活就是从简单开始，这不仅包括快乐，也包括直接领悟人的生命智慧。而且，“简单”并不代表低级，它指的是一种高层次的人生境界。当一个人的想法和行动过于繁重，他的大脑无法清楚地思考问题，即使他有很多计划和愿景，他也可能无法实现它们，因为他的注意力被分散了太多。
庄子的哲学认为圣人才知道安守其位，不去做超出能力范围的事情。他建议人们要把自己的精力集中在应该专注的事情上，用正确的心态看待世界。但俗人们往往将精力分散，无论做什么事情，都难以看到事情的核心，只停留在表面层面，因此他们无法得到真正满足，也无法找到幸福感。所以，“简单”是一种回归自然，没有冗余信息，使一切返璞归真，以实事求是作为原则来对待世界。这也是古人的理想之境：“吾生也有涯，而知也无涯。”但我们的需求毕竟有限，当我们放纵自己的贪婪，一味追逐的时候，将不会有好的结果。而正确的人生，是学会适可而止，在增加与拥有的过程中寻找平衡，这才是一个值得探索的问题。
