庄子心修简单身安自然常无为而无不为的境界
一、一个理想的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过简化，达到一种恰到好处的状态。即便对于那些需要不断增加的事物，我们增加它们的目的，并非为了使自己更加复杂，而是为了最终减少内心的烦恼和负担，让生活更加简单而有意义。
比如说知识，我们学习知识的目的是让自己能够以此悟到智慧，用最简单直接的方式触及智慧之本。而能看透事物本质这种境界，也正是在追求简单中产生的；对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西不是为了给自己的生活增添负担，而是为了减少内心忧虑与压力。
因此，增加的事实本质，也就是要有效地减少，使人生最后达到平衡。如果不懂得在这个平衡中调整自己的人生，在不断增长过程中不知道何时适当减少，或许会因为过度增加而变得更加痛苦。
就像我们常见于现实生活中的某些人，他们经历了很多，但随着经历越来越多，他们反而感到越来越痛苦，内心充满焦虑；他们又学到了许多，但学到的愈多反而愈显混乱，自以为明白，其实却变得愚蠢无比。
《道德经》里有一句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。通过简化到无为状态，可以自然地做到“无所不为”。
所谓“无为”，并非我们理解中的毫无计划，更不是贫穷落后的生活状态，而是在获得这些东西后，从内心察觉事物本质，用最直接和清晰的情况下平衡应该拥有的生活。这正如老子所说的“回归婴儿”状态，那个没有那么多复杂的心思和私欲，却能更容易体验快乐。
《小窗幽记》中提到：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思是孩子们虽然智力有限，但是保持得很完整；接受更多信息却导致思维分散且混乱。一个人接触到的越多，并不一定意味着轻松或清晰，有时候甚至会带来额外负担，使其成为生活的一部分，就像孩童时期没有受到外界环境破坏，没有对名利等占有，所以能够保持完整，让内心与外在统一，便易于获取生命价值。
好的生活就在于从简单的地方得到，这不仅包括快乐，还包括直达人生深层次智慧。
二、很多人对“简单”这两个字持怀疑态度，将其视作低级别的人生态度，但实际上并非如此。当一个人被众多事务包围，他的心灵私欲纷飞的时候，无论他追求什么都可能不会带来满意结果，就像有些人的思想繁重，他们整日忙碌但仍然感到失败，因为这样的原因造成了这样的结果。
庄子曾这样阐释这种情况，他说过这样的话：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”
这句话表明圣者只守护他应守护的地方，不去守护他并不该守护的地方。而凡俗之士则相反，他们宁愿守住错误之处也不愿守住正确之位。所以修行至“简单”的境界，即可以通过学习看到事情核心，可以用已经掌握的知识直接触及真理根本。在任何情况下都不迷失方向，都能看到事情表面以下面的深层次内容，这样才叫真正修行至高水平，是真正实现了个人精神上的自由和成长。
古语云：“吾生也有涯，而知也无涯。”也就是说我们的生命有限，但是知识则是不限量可扩展，当一个人放任自己的欲望，一味去向往名利富贵的时候，最终无法从其中获得幸福感。
正确的人生的路，就是在不断增长、拥有过程中调节自身，以“简单”作为调节手段使它达到平衡，这才是一种值得探索和悟透的心灵境界。
作者国学书舍 品读国学智慧 感受古代文化 体悟不同世界 看见不同的命运
