庄子心修至简身安自然达开悟人生最高境界
一、一个完美的人生旅程，不是因为不断积累或复杂化变得更好，而是通过减少，直到达到简单的状态。即便对于那些需要不断增加的事物来说，增加只是过程与手段，其最终目的也是为了减少。比如说知识，我们增加知识的目的是让自己能够以知识悟到智慧，用最简单的方式直接触及智慧的本质，这种能看到本质的状态，也是因简单而生的；对于名利富贵也是如此，我们追求这些东西不是为了给自己的人生增添负担，而是为了减少内心的忧虑与负担。
所以说，增加的本质，也就是为了有效地减少，使人生最后达到一种平衡，如果不懂得以此平衡自己的人生，在不断积累中不知道何时适当减少，或许连增加意义在于什么都不知道，一定会因为过度增加而变得更加痛苦。就像生活中常见的一些人，他们经历了很多，但越经历越痛苦，内心越焦虑；他们又学到了很多，但学到的越多反而愚痴无知。
《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损。”这句话意味着：追求学问的人会让知识一天比一天增长，而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。通过降低欲望，可以使自己的行为无所不为。
所谓“无为”，是一种纯粹简单的心境，这种简洁并不等同于缺乏计划，更不是贫困潦倒，而是在获得这些物品后，可以从内心察觉事物本质，并用最简单和直观的手段来平衡自己的生活。这正如“平常心即是道”，修行过程就是剔除错误思想和不合时宜的情绪，最终达到了通透澄澈的地步，就像老子所说的“复归于婴儿”的状态，那么容易获得快乐。
《小窗幽记》里提到：“童子智少，愈少而愈完；智多，愈多而愈散。”意思说孩子们虽然智力有限，却保持得完整；接受更多信息却造成思维分散。在孩童时期，没有受到外界环境影响，所以保持了纯真，不受世俗干扰，从这种自然状态出发，更容易体验人生的价值。
好的生活就在于从简单的地方得到，它不仅包括快乐，还包括直接理解人生的深层次含义。而且，“简单”并非低级，它代表了一种高尚的心态，即使面对繁重私心杂念，也能保持清醒头脑，只关注必要之事，从容应对一切挑战。
二、许多人看轻“简单”这个词，以为它指向低下的生活方式。但实际上，它是一个深刻洞察世界和自我的门径。当一个人被太多事情纠缠，每个想法都占据其注意力时，他很难找到幸福感，就像有许多想法充斥脑海但却无法实现目标一样。他可能拥有许多技能，但是他的生活仍然失败，因为他没有学会如何选择正确的事情做。
庄子曾这样阐释这种状况：“圣人安其所安，不安其所不安，众人安其所不安，不安其所安。”这意味着圣人才知道在哪些地方应该放松，与哪些地方保持警觉；普通人的情况恰恰相反，他们试图在错误的地方寻找宁静，却忽视了真正值得信赖的地方去寻找稳固之地。
只有那些修炼至“简易”的有识之士才能明白这一点，他们能够看穿表象直抵核心。如果他们要谋划或评价某件事，都能迅速抓住核心精髓，而不是随波逐流停留在表面层次上。这也意味着他们可以将自己的精神专注在正确的地方，让所有思考和行动都服务于内省与提升自身能力。而凡人的情感和思维则被杂念遮蔽，看不到事物真正意义上的精髓，因此错失了提升个人福祉的机会，同时也不能实现理想中的生活目标。因此，“简易”是一种抛弃世间浮华，将一切返璞归真的智慧，是一种实践根据实际情况进行选择与行动的心理态度，以及认识事物本质的一种方法论。
