老子无为而无不为天地一指社会万物一马

很有趣的是，辩论大师庄子不喜欢进行辩论。这是因为庄子与辩论大师们对世界的观察角度不同。世间之人观察世界时，只看到表面的现象，而庄子则站在无限遥远的角度，用道的视角，如同镜子般真实地反映事物的本质。

世间之人认为彼此对立、是非荣辱，在庄子的眼中，其实并没有任何区别，因为彼此对立、是非荣辱，都来自于人的内心价值判断，而这种价值判断，是出自于人的内心，是偏于一私、拘于一隅的。如果我们阅读后面的《秋水》篇，看到庄子写河伯在秋水泛滥时，觉得“天下之美尽在己”而洋洋自得，但当他到了汪洋大海的时候，这时候才感到天地之无限，自己不过是一小小的人类而已。因此，我们可以将拘于一己之私的心态，称为“河伯型”心态。

在前文中，庄子指出人类喜欢辩论喜欢判定是非，以一己之偏见来判断事物的价值，这一切都是毫无意义，也无法探究事物真正的本质。而唯有用“莫若以明”的视角，从“道”的高度才能洞彻事物的本质。

在这一节里，庄子开始向人类认识论推进。他利用先秦名家的“白马非马”和“指之非指”的辩论，更进一步说明概念与事物之间关系。

庄子说：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”

这段话非常深奥。我们必须先了解战国时期名家的代表人物公孙龙这两个命题：第一个命题是“白马”，第二个命题是不再提及。在公孙龙看来，“白馬”、“馬”、“手」、「大拇」等词汇，它们其实都是分离独立存在的事物，因此他们并不相等。在这个逻辑框架下，对任何事物都可以提出这样的问题，无数次重复这些疑问，就像是在玩一种游戏，即使你不断变化名称或定义，它们仍然保持着它们原有的存在性和特性。

现在我们终于能理解庄子的意图了。他说，用一个具体的事例（比如，大拇）去否定它所代表的一个抽象概念（比如，“手中的东西不是手中的东西），是不如直接否定那个概念，并且使用另一个不同的具体的事例去否定那个抽象概念（比如，将另一只脚用作替代品）。就像是说，如果我拿起我的右脚，然后告诉人们，那不是我的右脚，我更应该让他们相信那只是我的左脚，而不是其他什么都不属于你的东西一样。我这样做会更有效，因为这是从实际情况出发，所以它更加接近我们的生活方式和经验感知。然而如果我继续使用虚构的情况，比方说把我的头部作为替代品，那么即使人们接受了这个假设，他们还是不能完全理解我所说的含义。但如果我从实际情况出发，并且选择合适的情境，让对方相信某些事情确实在发生，那么他们就会明白我想要传达什么意思。

所以最后，当他结束他的讨论时，他说：“天地是一个‘点’。” “万物是一个 ‘码’。” 这意味着，无论你如何称呼它们，你总是在谈论相同的事情。你可以把地球叫做‘球体’或者‘地球’；你可以把所有动物统称为‘生命体’或者给每种动物单独取名；同样，你还可以把所有活生生的生物统称为‘生命体’或者给每个生物单独取名。不管怎样，每种分类都能找到其匹配的一类化身——但它们永远不会改变那些被描述的事实和现象自身。一切都是基于自然界共同规律依照宇宙秩序运行。此外，一切拥有生命力的生物都会随着时间流逝而产生新的生命形式，同时消亡旧形式，所以尽管宇宙似乎正在变迁，但是整体上来说，没有真正意义上的变化。

通过这样一种思考方式，可以帮助我们摆脱各种哲学争议，使我们的思想变得更加简洁易懂。当我们放弃争执并努力寻求普遍性的认知，我们就能够获得一种超越个人偏见、超越社会规范，更接近全息知识领域的人生智慧。