浅谈道教贵生思想
《正统道藏》天字号第一部经典《度人经》的第一句就是“仙道贵生，无量度人”，可见贵生思想之于道教的重要性。而道教的炼养方技的发达，内敛虚静的性情，无为不争的处世态度都是因此而来。
道教贵生思想，源于战国时期，当时战乱频仍，就有隐士阶层出现，躲避纷争，以求苟全性命于乱世，其实多是具有较高修养的没落贵族阶层。孔子遇到的“荷笤丈人”“楚狂接舆”就是，这些人目睹社会之黑暗，不愿与之同流合污，于是隐居于岩穴林泉之下。
《吕氏春秋》中有这样一则故事，说是某人出外经商，途遇劫匪，抢劫其财物，此人丝毫没有反抗之意。后来人问及此事，此君答曰“君子不以养生之物害生。”财货，是用来滋润身体的，君子明白两者的轻重本末，所以能做到不以养生之物害生。孔子家马厩烧了，孔子问伤人乎，而没有提到马，在老夫子的心中人命的重要超过了马的，这是仁者的心怀。
道家人士，贵内而贱外，不如果荣华富贵会影响自己的健康（包括心理和生理上的）或安全，那他会毫不犹豫的辞去官职，道家功成身退的思想，是全身之道，也是全名之道，当然有道之士，不会去贪慕身外的名利。功成身退，不过免去纷争而已。所以道家人格最典型的代表是张良、。早年隐居林泉，出山则安定东晋天下，这种泰然自若，羽扇纶巾的风度，事来则应，事去不留的心境，李白一生最推崇的人物就是谢太傅。
老庄思想一度兴盛于魏晋时期，当时三玄成为上层士族的必读书目，因为老庄强调无为，而与儒家之积极用事相违背，于是出现了一调和的论调-----“内圣外王”。内圣，就是内心的无为清净；外王，就是外在可见的事功。《逍遥游》郭象注就说尧让天下于许由，尧治理天下，人们只看见他忙于政务，却不知道尧的心却不为这些所累。并且按照老子的理论，治理天下者，只有不治之治才能治理好，所以尧的境界要比许由高明。许由害怕名，好比人害怕影子一样，其实没有必要。按照早期道家的思想，一心只能保护自己的生命，那里有功夫去想别人，则魏晋玄学则把这两者调和起来，后来全真教的创立，其理论也多来源于此。
老子说“爱以身为天下，乃可以寄天下；贵以身为天下，乃可以托天下。”为什么呢？因为一个人珍惜自己的生命，就不会过分去贪求外在的名利，就能做到清净无为自律。领导清净无为，上行下效，则百姓各安自己一片天地。
贵生还是一种积极的人生态度，我曾经遇到几个人，生活悲观，认为人生没有意义，所以对于自己身体也不去关心照顾，也不想长寿，人生消极。自然做不出什么业绩来，一个贵生的人，不仅要寿命的延长，也要追求生命质量的提高。而一个悲观主义，人生观消极的人，是不会去想如何延长寿命的？一个人，既然要追求长寿及生命的质量，自然不会去虚度光阴，会把自己的生活打理的很好，会去追求一些物质上的基础。但是如果物质的追求与生命的安乐发生冲突，贵生的人自然会选择生命的安乐，这就避免了许多不必要的纷争。
道教认为纷争，会令人神魂不宁，其实这也是事实。一个人生活在复杂的人际关系中，自然每天精神紧张，进而出现一系列的症状，如失眠、神经衰弱等亚健康的表现。在不知不觉中，损害人的健康，减少人的寿命。所以道教教人要保有一个安宁的心，而要保有一颗安宁的心，就不能做坏事，要多行善事。所以《太平经》就把为善与长寿联系在一起，而后来大批的劝善书出现在道教，而不是佛教，这也是渊源甚远啊。后世道教，把积累功德与成仙，联系在一起，仔细追溯，脉络也是十分明显的。
性以道全，命以术延。生命的长寿，要依赖一些方术，譬如导引、房中、服食、吐纳这些，有人认为这些方技的出现，使道教落于下乘，其实不对。要知道，道以术来彰显，道无处而不在，是宇宙万物的规律，这些小术也是道的体现。庄子说道在屎溺之中，何况导引养生之术，能延长寿命呢？因为贵生思想，所以才有道教才出现许多养生的功夫，虽然神仙之有无，尚有待考证，但是历来道士在追求长生不死的路上，做的各种试验，而积累下的经验，却是一个值得挖掘的宝藏。而不死的概念，在科学上有不同寻常的意义，这也为李约瑟博士所认同。
正因为性命两者之间，有其密不可分的关系，所以《心印经》开章提出“上药三品，神与气精。”神是性，精气是命，两者维持人的生命。而心理健康会影响到身体，中医谓之情志病，这点我国早就发现，而近代方为西方所正视。因为性命两者的关系密切，所以道教强调性命双修，其最初目的也无非是长寿成仙而已。后来借鉴理学及佛教思想，而道教神仙的定义也从庄子所说的长生不死、餐风饮露，另外再加上人格高尚云云。而全真道重视心性的，强调心对精气的作用，甚至认为世上没有不死之人，认为不死的只是元神，则离早期道家甚远。然而，也可见贵生之于度人，有其一定的关联。
但是全真道也强调清净，清者，清其气海；静者，静其心源。将心与气，联系起来，通过心性的，进而凝聚精气，最终结就金丹而获得长生，尚且没有丢失道教的特色。可见贵生思想之于道教，有莫大的影响。而这个思想，对于当今社会的浮躁气氛，无疑是一副清凉散。
