道家的理念
先秦百家争鸣，各家都提出了自己的社会理想和主张，但是作者认为所有的主张，都是以其对人性善恶的判定为基础的。而道家以为人性本淳朴，进而提出“以道治天下”的理念，和“省刑法”、“寡嗜欲”、“敦民风”的做法。老子的“愚民”论虽受诟病，但是却有其深厚的哲学底蕴，并且有别后世统治者为政权稳固而实行的愚民策略，乃是为了达到“至治之极”。
一、先秦诸子的社会理想
先秦时期，百家争鸣，诸子都提出自己的社会理想。儒家从人本主义的角度出发，提出了“大同”的社会理想，而在《公羊传》中的“三世说”更是丰富了这一理论。《礼记》之《礼运》篇，就有对大同世界的具体描述，其云“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾皆有所养，男有分，女有归。”云云。后晚清时期，著名学者康有为著《大同书》以阐扬其理想的社会，涉及、教育、经济各方面，足见其影响之深远。
孟子说：“劳心者治人，劳力者治于人，治于人人者食人，治人者食于人。”提出“有野人，有君子。”“有大人，有小人。”反对农家的“人皆需要耕种”的学说。认为社会需要等级的划分，需要合理的分工，“非小人无以养君子，非君子无以治小人。”为统治者与被统治者之间的关系，构建其社会学的理论基础。要求君主修德以正天下，孔子“舜何为哉，垂拱以正南面而已。”又说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”提出以“德”和“礼”来治理国家。
法家则提出道是天下万物的源泉，而君主则是国家政令的所自，依法治国，认为人性本恶，所以要用法令来苛察百姓，使百姓不敢为非作歹，强调治国以严刑，提出“以刑止刑”的理论。君主可以发号施令，凌驾于法律之上。并且认为应该适应时代的要求，不能恪守成规，其缺点未免忽视了道德的作用，而使君主享有无限制的权利。
同时的道家则提出“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次畏之；其次侮之。”的说法，最理想的人君是那种“居无为之事，行不言之教”的人。认为人和宇宙本身具有一种自我调节的机制，而这些都原本是和谐的，所谓“无为于万物而万物各适其用，则莫不瞻矣。”好比“天地不为兽生草，而兽食草；不为人生狗，而人食狗”一般，本身就是自足的体系，所以反对一切认为的干扰。
二、道家的人性论
儒家认为“人性本善”，孔子说：“性相近也，习相远也。”孟子则明确指出赤子（小孩也）生来具有仁义礼智的根苗。《诗经》说“天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”认为人的本性是上天赋予的，而上天则是完美的。而“性善论”则是孟子“王道论”的理论基础。认为人之所以有不同，是因为后天所受熏陶不一，所以强调“学”，认为教育能够“化民成俗”，教化百姓，唐朝杜甫云“致君尧舜上，复使民风醇。”可以说，对于人性本善的相信，是儒家的家愿意一生奉献于国家，用自己的人格以感召百姓的精神支柱。虽然这点，在道家看来多少已经属于“有为”了。
但是法家则不同，法家认为人本性是恶的，贪慕荣誉而畏惧刑罚，所以设严刑以恐吓罪犯，重赏以奖励军民。这样的理念培养出来的秦队，能征善战，拼搏沙场，为秦国的统一立下汗马功劳。但是法家，对于人性的猜疑，也使得其自己沦为这场博弈的牺牲者，商鞅就死于自己立下的法令之下。“天道好还，岂虚言哉！”
道家则认为人性生来是安静如水的，之所以会有许多波动，是因为外界的。并且老庄都承认人性的参差不齐，人是有差别，但是这些差别并不存在可比性，道家尊重这些差别，认为都是自然。而刻意的要求人都一样，以同一个标准来要求天下人的想法，就好比是截鹤续凫一样，显得愚蠢可笑。王弼“夷道若颣”注云“大夷之道，因物之性，不执平以割物。其平不见，乃更反若颣也。”而这也是道家理论的前提，只有明白了道家对人性的假设，我们才好继续以下的问题。
三、道家理念的特点
甲、 君主无为
在道家的学说看来，自上古的淳朴而发展至于周朝礼义、战国的兼并，其中都是“自然而然”的形成，是不可逆转的。君主的地位和作用日益明显，对于君主的讨论则不得回避了。《庄子——在宥篇》云：“何为道，有天道、有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察也。”郭象注曰“君在上无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者具以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也。”
按照“道”的哲学思辨，推导出君臣在分工和劳逸上的差别，是《庄子》一书的首创，而后来法家《韩非子——主道篇》云“明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。”臣劳于下，而君主收功劳于上，则更是此思想的进一步发展，儒家魏征《上太宗十思疏》云“可以垂拱而治，何必劳神苦思，代百司之职役哉！”
《在宥篇》中的无为理论，尚有法家“术”的色彩的话，多少有点维护统治者利益的功效，而其目的不过是给统治者提供一个较好的管理模式，因为战国而想返回于上古，是不可能的了。然而道家之理想，乃仅仅在于此，而是根据其人性本静的理论，认为君主应该“清静无为。”而其目的在于也不外乎保持民心的安宁，老子虽然反对孔子的礼义，和儒家“树恩威”的做法，但是似乎并不反对儒家追求民风淳朴的目标。但是，儒家的追求方式是动的，而道家的方式是静的。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均。”王弼注云“天地相合，则甘露自降；我守其真性无为，不令而自均也。”反对有为有作，反对以智、术来治理国家。
乙、 臣民各有本性
古典哲学中，除去人性善恶之辨外，还有人的性格气质是否可以移易的争辩。典型如孔子“性相近，习相远。”而主张性恶论的荀子，则认为正因为人性是恶的，所以需要学习以改变其气质，成为规范的君子，这些都是主张人性可以改变的。而道家的庄子则认为人性是不可改变的，“一受其成形，不亡以待尽。”人的性格和禀赋，一旦形成，就永远无法改变。所以小麻雀不必羡慕大鹏鸟的扶摇万里，普通人也不必羡慕离朱的目光犀利，因为羡慕无济于事，只有安于上天赋予的一切，才是关键。庄子认为，正因为一切都是徒劳，一切都是“无可奈何”的，所以人们只有“安之若命”。而君王所要做的，不过是顺着百姓原有的本性而已，企图改变这些的做法，都是无意义的。所以《在宥篇》中讨论君王的工作，也就是寻找合适的人才，以分配其合适的工作，来服务于朝廷而已，“因其本性”，就是他喜欢做什么，就让他做什么；他适合做什么，就让他做什么。
老子哲学中的人性则是可以改变的，所以说“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”意即如果君主“尚贤”，就会争竞，而隐含的话题，则是民心是可以改变的。正因为民心可以改变，所以老子进一步提出，“古之善为国者，非以明民，将以愚之。”要求统治者，实行“愚民”政策，这也成为老子学说受人诟病的一个地方，但是老子所谓的愚民，却并非我们所理解的愚弄百姓的意思，而是使民心复归于淳朴，其标准是“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”王弼注说，这些都是为了使民“守其真也。”所谓真，就是人的真性，是善和淳朴的代名词。
正因为百姓之心，本来就是善良淳朴的，那君主的职责也就是只要保持百姓的本性而已，要做到这点，并不需要儒家的仁义，只需要君主清静无为即可。故老君云“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”王弼注说“上之所欲，民从之速也。我之所欲唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者，崇本以息末也。”人的行为，是因为心的动，如果人心宁静无欲，则天下就太平了。《在宥篇》老聃曰“汝慎，无撄人心。”郭象曰“撄之则伤其自善也。”又说“人皆自修而不治天下，则天下治矣。”可以说，对于人性本善的相信，是道家无为的基础。
丙、 以道治天下
儒家说“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子又说“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？”认为法家的政法以治理天下，不能从根本上解决争讼问题，反而会使民心刁钻，只有用礼义道德以教化百姓，使之知道谦让，则争讼可以不起。但是儒家的德政，有时并不凑效，孔子在《坊记》中感叹，为何如此完善的礼制，而百姓却还有“犯上作乱，为非作歹”的呢？故而《礼记》中又说“政刑礼德”是治理国家必不可少的。
对待法的态度，道家非常明显，老庄从人性纯善出发，认为“法令滋长，盗贼多有。”而圣人的礼义，虽然在一定程度上保护了国家的稳定，但是有“大盗”不仅“窃国”，甚至连圣人的“礼乐”都盗去，哪礼乐又有何用呢？故庄子感叹“窃钩者诛，窃国者诸侯”。
然而如果有百姓，偶尔不善，如何处理呢？老子认为应该由百姓自然去解决。《七十四章》云“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，则为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。”王弼“为逆，顺者之所恶愤也；不仁者，人之所疾也。故曰[常有司杀]也。”
法家认为人性充满，所以强调法令的严酷，以驱使百姓，而忽略了人的道德和情感的需要；儒家认为“人生而静，感物而动”，所以有喜怒哀乐，但是君子却能以礼来节制自己的感情和，而追求道德人格的完善。《中庸》说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”《毛诗序》“发乎情，人之性也；止乎礼，先王之教也。”而老子这里则期望人“复归于浑沌无知”的状态，不知乐生，不知恶死，鼓腹而游，“安其居，乐其俗，”没有政令的干扰，没有过多的，自足自得 处于一种自然生活的状态，这就是“以道治天下”的社会。
《道德经》说“以道治天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。”老君认为追求仁义道德，是无法得到仁义道德的；只有复归于淳朴，守无为之道，而德自然就会产生，这也是道家的高明之处。
