韩非子与道家的关系
提要：法家学说，起于殷朝，而至于战国时期，法成为秦国富国强兵的国策，秦国灭亡，儒者攻击秦国之酷政，而申韩之术也成为一个不光彩的词。韩非子作为集法家思想大成的人，其地位出身决定了其思想的阶级性，而太史公称其学说渊源自黄老，其实与道家的理想，有许多的不同，本文对此进行了深入的探讨。确切的说，韩非子是依托道家哲学来解释法家思想的人。作为历史上第一步发挥《老子》思想的书，《韩非子》对于后世道教产生了深远的影响，其书被收入《道藏》也并非偶然。
关键词：法家、道家、殷法、刑名、人性、理想、方、
一、从《史记mdash;mdash;老子韩非列传》说起
《史记mdash;mdash;老子韩非列传》太史公曰：老子所贵道，虚无因应变化于无为，故著书辞称微妙难识。庄子散道德，放论，要亦归之于自然。申子卑卑，施之于名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨徼少恩。皆原于道德之意，而老子深远矣。
法家之说刻薄寡恩，严刑峻法，不似道家之言，但是却有一些人以司马迁这段话为凭证，断定法家之说源自道家。近代也有道家之徒，以法家学说源于道家而欣然自得，以为黄老之说可以治天下的证明。但是经蒋礼鸿先生的考证，法家之说并非源自道家。
首先、韩非子并没有在秦国实施其理念。
考《史记mdash;mdash;韩非列传》：秦王见《孤愤》、《五蠧》之书，曰嗟乎，寡人得见此人与之游，死不憾矣！李斯曰此韩非之所著书也。秦因急攻韩。韩王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王说之，未信用。李斯、姚贾害之，使人遗非药，使。【1】
足见韩非并不见重于韩王，后来来到秦国，时间不久便遭到了李斯的陷害，其治国思想始终没有施展过。
秦国所以在当时以严刑著称，是因为商鞅。据《史记mdash;mdash;商君列传》载，商鞅在秦国时间有十几年之多，受到秦孝公的重用，实施变法，改革了秦国的许多弊政，开阡陌、平赋税、一衡量，内务耕稼，外务战死之赏罚。一种类似于俾斯麦的铁血政策。变法的结果是秦国富强，天子致祚于孝公，诸侯毕贺。【2】孝公享国二十四年，商鞅是孝公三年入见的，这样算来在秦国推行新法至少有二十年之久。虽然说孝公薨后，惠公即车裂了商鞅，但是却并没有改变商鞅的政策。之后历经秦武王、秦昭襄王、秦孝文王、秦庄襄王至于秦始皇，秦国一直都是实行商鞅的政策。《汉书mdash;mdash;马融传》秦自孝公一下，用商君之法，其政酷烈。也是一个证明。
后世儒者多攻击秦国为虎狼之国，而其原因就因为秦国不同于中原各邦，以周朝礼乐治国，而是实行的法治。秦国法律严酷，于是儒者攻击法家刻薄寡恩，而韩非子是法家思想的集大成，则未免受到了牵连。申韩之术在汉朝甚至至于清朝，一直都被认为是一个不光彩的词，因为孔门三岁童子，不言军旅之事，主张以德服人，而法家的思想与儒家是格格不入的，孔子说道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
其次、商鞅之法源自殷法。
蒋鸿礼先生《商君书锥指》叙云：
商君者，盖常学殷道，而变本加厉，以严罚一其民也。《书》称殷罚有伦，荀卿言刑名从商。刑罚之起，虽自远古，要其有伦有则，则始殷时。李斯上二世书，刘向《说苑》并云商君之法，刑弃灰于道者，而《韩非》书以此为殷法。非说为后人所不信，然观《礼mdash;mdash;表记》称殷人先罚而后赏，其民之弊荡而不静，胜而无耻，则殷罚固重，韩非之说不可尽诬，而商君之严刑，当即滥觞于殷法也。【3】
通过上述的论证，我们可以得出这样一个结论，法家的治国理念滥觞于殷朝，而韩非子从来没有实现过其理想。所以我们考察其思想不可以秦国的现象为凭证（最多只能作为参考），而应该是以其著作为主要依据。而太史公所谓韩非渊源于黄老的探讨，也应该放到韩非的书中去讨论。
二、法家与道家思想之异同
甲：法家与道家相同之执一清静论。
《韩非子mdash;mdash;主道篇》道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。
又曰寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。【4】
《庄子mdash;mdash;在宥篇》曰：有天道，有人道，无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。君者，天道也；臣者，人道也。郭象注曰：君位无为而委任百官，百官有所司而君不与焉。【5】足以证明法家与道家都主张君主无为，而任臣下之自为，都认为这才合乎道。
章太炎《訅书mdash;mdash;儒法第五》云：吾观古为法者，商鞅无科条，管仲无五漕令。其上如流水，其此不从则大刑随之。律不亟见，奚有于歧者？子弓曰：居敬而行简，以临其民。呜呼，此可谓儒法之君矣。【6】章太炎先生认为优秀的法家是不忙于制定法令的，居敬而行简可以说是法家治国的精髓。
乙：法家与道家相同之天道不仁论。
法家较为深切而著名的例子，就是商鞅在秦国时期所行的政令，太史公曰：商君，其天资刻薄人也。迹其欲干孝公以帝王之术，挟持浮说，非其质矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺魏将卬，不师赵良之言，亦足发明商君之少恩矣。余尝读商君《开塞》、《耕战》书，与其人行事相类，。卒受恶名于秦，有以也乎！【7】而《老子韩非列传》中也说韩子其极惨徼少恩。足见这是法家共同之特点。
何以故？盖在法家看来，应当建立一个法治的国家，则不应该包容人情，一切当以法律为最高准绳，那些看似仁义之说、亲亲之论，其实并不能使国家安定。因为百姓会因此而钻法律的空子，而变得肆无忌惮，爱民反而变成了害民。《韩非子mdash;mdash;心度论第五十四》云圣人之治民，度于本，不从其所欲，期于利民而已。故其与之刑，非所以恶民也，爱之本也。刑胜而民静，赏繁而奸生。【8】法家认为严酷的刑法，会使得百姓安于法令，反而可以使得刑罚几措，这就是法家的以刑止刑的说法。
道家也认为天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。认为圣人治理天下，不应该有仁义之心，而应该任万物之自为，不以人助天，不以心捐道。道家认为圣人无恩而大恩生恩生于害，害生于恩，这些都为法家所称道，成为他们实施严刑酷法的理论支持。【9】
丙：法家与道家相同之因时变迁论
司马谈《六家指要》曰道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。【10】
《老子》所谓的道，有常道和可道之分，即变和不变；《周易》之易有三个意思即不易、简易、变易，道家主张因时代的不同而改变自己，反对一味的墨守，认为那是违反自然的行为。 法家也主张时易则事易，事异则制变。《商君书mdash;mdash;更法第一》云法者，所以爱民也；是以圣人苟可以强国，不法其故；苟可以利民，不循其礼。【11】认为应当随时根据需要而改变策略，以最大限度的保障群众的利益，反对那些墨守先王旧礼的做法。
丁：法家与道家不同之人性论。
儒家认为人生而静，感于物而动。【12】老子说吾将镇之以无名之朴，不欲以静，天下将自正。 我无为而民自化;我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。道家认为百姓的不安分是由于君主的而导致的，所谓民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。故强调君主要清静寡欲、无为无事。因为民心本善本静，所以反对刑法，认为国多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。【13】
而法家则认为《韩非子mdash;mdash;心度第五十四》夫民之性，恶劳而乐逸，佚则荒，荒则不治，不治则乱。因为民性本恶，所以需要刑法来治理之，使之安静，从而保护大部分民众的利益，使得国家富强起来。【14】
《韩非子mdash;mdash;制分第五十五》法重者得人情，禁轻者失事实。且夫死力者，民之所有也，情莫不出其死力而致其所欲；而好恶者，上之所制也，民者好利禄而恶刑罚。上掌好恶以御力，事实不宜失矣。【15】韩非子认为百姓生性好利禄而恶刑罚，君主应该利用百姓的这个特点，进而使之为我所用，使之勤于耕种，勇于战斗，对于人性本恶的设定，是法家治理政策的前提。
窃案韩非、李斯，曾经都师事于荀子，而荀子就是一个性恶论者，《荀子mdash;mdash;性恶篇第二十三》云人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出於争夺，合於犯分乱理而归於暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出於辞让，合於文理，而归於治。【16】韩非子的性恶论，应当与其早年师事于荀子有一定的关系，但是荀子面对人性之恶，提出的是师法礼义、和于文理的解决方案，所以荀子主张学，以去除人性中卑劣的部分，而达到圣人的境界，这是荀子和韩非不同的地方。
