妻子病逝庄子却唱歌打鼓庆祝是没心没肺还是另有深意

追忆

名为阴阳相隔的鹊桥

是灯灭后在人间徘徊的烛照残影

映照在泪光里的独白

寻寻觅觅你已不在那挽联字句的背面

转眼间摇曳在娑婆树影之间

又鲸落在生命泉水里

——《不亡》

2020 年对不少人来说，仿佛是被诅咒的一年。不论疫情肆虐，抑或是不测的意外，带走了我们身边不少亲近、熟悉的人们。

死亡，固然是每一人类必须面对的课题，不论是自己还是他人，总不可能在时间长河的岸边停靠。面对这自然而然的生命课题，对所有人来说就像梦魇一样。或许是出于不舍，也可能是因为面对闭目后的黑暗，充满未知的恐惧。

悲恸、错愕、伤心欲绝，这些都是所有人面对死亡的情绪。但在历史之中，却有一个哲学家庄子，丧妻后居然打鼓唱歌？假如我们望文生义，我们可能会觉得这个人是没心没肺的神经病：挚爱离逝，要释怀已经是很不简单，要开Party庆祝未免也太扯了吧！各位先别急着判断，其实这位哲学家之所以这样表现，背后可是有其独特的哲学立场以其生命价值观。

让我们从《庄子》寓言里看看，为何道家思想面对死亡的反应如此异常？而背后又是深藏着怎么样的生死观。

如何从痛哭流涕到击鼓歌颂？

庄子丧妻，鼓盆而歌的故事出自《庄子至乐》一文里：

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何慨然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又双而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

从庄子与惠施的对话中得知整件事的来龙去脉：庄子在妻子去世后击鼓歌唱，惠施认为这是不合人情的行为，而质问庄子：老婆终生相伴，替你养育子女，如今离开了，你没有哭丧就算了，还敲盆唱歌，太过份了吧？庄子回答说：我老婆刚离开的时候，我当然是难过得要命！

之后庄子便开始解释，自己如何从痛哭流涕变成击鼓歌颂：后来才想到她原来就是没有生命、也没有形体，甚至没有生命之气。在混沌的空间之中，透过变化的动能而获得生命之气，形体随之而生，生命便出现了，现在因变化的原因至死亡，这不就跟大自然四季运行的规律一样吗？

而已离逝的人在世生命已结束了，现在安详地长眠在世界之中，如果我围着她哭泣，不就是不懂自然世界的规律吗？当我通晓了这道理后，我就停止哭泣了。

庄子之所以能够从痛哭流涕的人之常情开脱，既不是相信有轮回来生，也非寄托在彼岸的极乐，反而是从世界的自然规律了解生命的本质。

春来花开，秋来花落，这是再自然不过的自然规律，道家思想认为生命的来去，背后总是有每个独立个体（包括人在内的万物）的生命条件。在道家生命，只有一个目标，就是尽天年，意思是能够切实活到生命条件所赋予的寿限。

但是，我们是无法确实知道自己能活多长时间，因此，我们能够做的，就是尽力好好养护生命主体，不是求长生不死，而是避免夭折。

所以，道家思想非常注重养生：养护生命主体，包括身体以及精神上，不与他人硬碰硬，追求精神自由，目的正是尽年。尽年的思考，只能保证我们不受伤害，免于夭折，但人始终难逃一死，我们又该如何面对这劫数？

《庄子养生主》：适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而顺境，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。简单来说，人的性命本身具有条件限制，正是常人所称的宿命，没有任何人可以逃过生死的关口。

因此，人能够做的，是从心境上改变，从而消解对于死亡所带来苦恼。心境上的转变，并非自欺欺人的阿Ｑ精神，而是坦白面对已发生不幸的悲剧宿命，破除一般好生恶死的认知判断，继而欣然接受它是自然规律的必然，方能重新整顿自己的情感，思考自己的去向。换句话说，道家思想希望人们可以更清醒去面对事情。

基于以上对生死观念的理解，庄子把妻子的离逝看得更为之透彻，击鼓歌唱并不是轻佻或无情的举动，而是体现安时以处境之表现。

庄子以自然参透挚爱的生命。他接受妻子离世是无可奈何的宿命，继而以自然规律的角度消解，体悟到妻子并没有消失，而是阶段性改变，这意味着妻子依然以不同的方式继续存在。当庄子破除了妻子不复存在的一段认知后，内心即获得平易恬淡，眼眶里的热泪便因这超越的看法止住了。

死的去污名化

从上述庄子的态度，可见死亡在道家思想中并非常人所认为的终点。死亡一词的意义，只是在自然规律下身体机能停止的阶段而已。

当死亡不再被恐怖、阴霾色彩笼罩时，的确给予我们更广大的思考空间。在庄子寓言里，死亡并非消失，这意味着人死后依然存在，我们可以想想，人的身体机能停止运作，那么存在如何可能？

心跳停止，就如落叶归根一样，这样说来，死亡不算是一切的结束，而只是存在形式上的转换。就精神层面来说，霍金以对宇宙穹苍的热忱，克服渐涷症的坚毅不屈，甘地追求和平的大爱信念，科比的曼巴精神……前人虽不在人世，但这些数之不尽的意志，却存留在活人的心中，以后代的生命继承及延续它。这也是《老子》〈三十三章〉所言死而不亡者寿的意思。

就物理层面来说，根据守恒定律／物质不灭定律，物质并不会凭空消失。因此，死亡并非指消失，比方说：像近年出现的环保自然葬（包括树葬、洒葬、海葬、花葬等方式）来说，正好体现着生命形式的转换，化作大自然中动植物的新生命。如此，死亡即是循环的其中一个阶段，而非只是个体的消失。

从庄子寓言里气化（透过变化的动能而获得生命之气，形体随之而生，生命便出现了，现在因变化的原因至死亡）以及老子死而不亡观念可见，道家思想不视肉体上的死亡与结束、不存在为同一观念。

在以上物理层面以及精神层面的例证，不难理解人死后如何继续存在。这的确改变了死亡等于不再存在的一般认知，庄子从更浩瀚、超越的观点来思考死亡，无疑是对死的去污名化，因为这观点厘清了肉体死亡与不存在两者之间不同，解消这概念上的框架以后，生与死的概念不再能误导我们的情感了。