妻子死后庄子敲着瓦盆唱歌并非冷血无情而是他看破生死变化
在中国古典文化中，关于“生死”的讨论屈指可数，儒家学派甚至打出了“未知生，焉知死”的口号。
而像道家如此坦然面对生死的，大抵都是受了庄子的影响。在春秋战国时代，庄子几乎是一个“奇葩”的存在，作为漆园的一个小吏，面对楚庄王三番两次的盛情邀请，庄生几乎都是坦然地拒绝了。
在追逐功名的战乱时期，避世几乎成了道家的代名词，通过与世俗“不妥协”关系的构成，道家思想逐渐发育成”恬淡虚无，抱元守一”的隐士状态。
生命的来处和归途
《庄子·至乐》讲述了一个违背人伦礼仪的故事：
庄子的妻子死了，朋友惠子前去吊唁，刚到庄子家门口，就听到了庄子在敲着鼓唱着歌，一副喜气洋洋的样子。
惠子不解，甚至有些生气，就对庄子说，你妻子辛辛苦苦照顾你，陪伴你这么大半辈子，你妻子现在过世了，你不忧伤就算了，还作出离经叛道的事情，你不觉得这样过分吗？
庄子神情严肃地放下瓦盆，对老友说，其实我又怎么不难过呢？只是想想，妻子最初是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体。在若有若无，恍恍惚惚之中，天地赋予了气息，然后变化才形成了形体，顺应四时的生长，才有了生命。如今又变化成死亡的状态，即没有生命。
这种变化，不就和四时周而复始的变化一样吗？既然是这样，那又有什么值得伤心的呢？
庄子认为人的生命是由于气的聚集，人的生命存在是气息聚齐的现象，人的死亡是气机消散的表现。不论这种思想的科学性，在某种程度上，庄生摆脱了古人对鬼神的恐惧，看淡了生死，并更趋向于把生死看作一种自然现象，庄子认为，人的生死和自然界的运行一样 。
现代科学表明，人的诞生是精子和卵子的结合，人的死亡是由于脏器的衰竭。但在许多自然现象无法解释的古代，很多事情都归咎于了鬼神。尤其是生死，在古代，往往占据了一个很重要的地位，儒家中的诸多典籍，甚至制定了繁缛的礼节，来规范丧事的肃穆。孔子甚至说过，
在别人家办丧事时不可以吃饱饭，来表示自己的哀悼和对死者的尊重。
但庄子偏偏独具一格 ——直面生死，这种超脱的态度不仅在道家中世代流传，更重要的是，在几千年的文化浸淫之下，普通大众也早已接受了这样的观念。在民间，甚至有着”喜丧”的说法，即家中老人长辈过世之后，不要表达的过于悲伤。
与此同时，死，是另一种解脱这样的观点也在文学作品中层出不穷，现代伦理讨论得很激烈的临终关怀，即是对死亡的一种集中讨论。
很多得了绝症末期的病人，在面对苟延残喘的生和毫无疼痛的死时，就算病人同意安乐死后，其家属和朋友往往也很难跨出最后一步。这在伦理学中仍然是一个亟须解决的难题。或许，通过庄子的态度和思想，我们可以得到更多的一启示。
在庄子心中，丧礼只不过是一种表演而已
在儒家思想中，有一个很奇怪的现象，就是儒家的长辈永远不会否认死亡。儒家对于未知缥缈的事物，其态度几乎是‘避而不见式的退让，或者是面对生命，积极乐观的对待，儒家想的是如何一步步成功，一步步优秀。
因为儒家追求的是前进，所以儒家很难容得下别人，因此，古人所说，“文人多相轻“大抵说的是那些腐儒。
相反
，道家追求的是自然：道法自然。
如何天地一物，追求的是如何包容，而不是去排斥，所以道家的境界在某种程度上，已经超过了儒家。鲁迅在《故事新编》中写到了一个很有意思的故事，孔子在拜访老子三次后，老子招呼自己的，让他回家，而自己则远走出关，这里面不无暗讽的意味。
在生死这方面，道家和儒家几乎是截然不同的态度，儒家的《中庸》《尚书》编订了无数规则来规范丧事和喜事的过程，其中，条则之多，甚至可以说得上是繁文缛节。当然，不可否认的是，通过一层层制度的确立，的确树立了儒家所追求的那种阶级等级的尊贵性。但是不可避免地造成了人类对死亡的恐惧下的浮想联翩。
而在庄子眼中，生和死只不过是一种气息的外在表现形式，该怎么来就怎么走，规则只是腐朽的表现，在《庄子》一书中，记载了庄子死前的情况。
庄子将死，对他说，老师，等你死了，我们一定用最好的棺木来埋葬你，一定用最好的丝布来包裹你，一定用最好的祭祀品来供奉你。结果，庄子躺在破凉席上说，我以天地为棺木，以日月为陪葬，天地万物都为我送行，我的葬礼还不够奢华吗？
在道家的生死观中，超尘一直是一一个关键词，保持恬淡入虚无只是一个方。 作为一个不追求名利的流派，道家起初就站在了世俗的一个最高点，仰望着著名求利的人世间。所以，道家出现庄子这样出俗的人是历史的必定性安排。
老子驾牛归关外，在函谷关写下了”道可道，名可名”的千古名句，庄子晓梦迷蝴蝶悟出了茫茫天地，抱元守一，超脱万物，离绝生死的哲学观点。
经过几千年岁月的洗礼，庄子的思想几乎遍及了全国各地，在面对社会高度发展的今天，如何在重重压力下保持纯真， 淡然的心境，几乎成了一个不可能的事情。
但是当我们重新拿起经典，重读《庄子》,时，我们却能在书中找到一些指导人生的道理。
