无为故无败中国传统宗教与学术演变之人格探究
您刚才提到老子。我阅读了他的作品，深受其影响。关于老子的哲学立场，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《道德经》虽短仅五千言，但注释和阐述却达到百千万言的规模。而真正理解他的哲思的人似乎不多。
老子在书中提出了宇宙本质是信息的观点，这一概念在现代看来颇为先进，但已在《道德经》中有所体现。他说：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这里的“信”，实际上就是今天所说的信息或知识。在庄子的思想中，这种信息被称作“天籁”（乐）。老子所说的“道”，指的是自然界中的普遍规律，是一种大周期性。他认为自然界和社会都存在着基于这种周期性的秩序。这一周期性的核心原则是从正态转变到相反状态，即“反者，道之动”。
然而，大多数《中国哲学史》的著作将中国哲学归类为素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。但这些说法往往牵强附会，不太准确。应该承认的是，中国传统哲学无法简单地用西方希腊哲学中的唯物论/唯心论二元分类框架去理解。西方的唯物主义起源于伊壁鸠鲁等希腊流派，其后通过法国启蒙运动和英国机械唯物主义对近代产生了深远影响。这一体系建立在牛顿机械物理学之上，这是一种缺乏生命气息、无意识形态的科学。而中国古典哲学与此截然不同，它们是活生生的、具有生命力的泛生命化思想。在本质上，中国人把宇宙视为一个充满生命力的有机体，而不是冷冰冰的一系列死机器部分。
我个人认为，对于中国思想史，我们应当更加关注它独特而非以西方标准评判。在我看来，中国文化发展主要源自两个方面：天文与人文两大因素。一开始，从夏商时期就出现了太阳崇拜，在周朝转变成北斗崇拜；另一方面，则有政典文化（尚书）与敬祖尚亲的人伦文化（三礼）。春秋战国时代出现了百家争鸣，最终秦汉时期儒家成为主流文化。此后魏晋玄学带来了虚无本体且重享乐生活的情绪，而宋明新儒则倡导名教，以三纲五常为核心，并推广实用科学学习至晚明清朝末期。
以上是我对于两千年间中华传统宗教及学术演变的大致概述。
