常无为而无不为探索中国传统宗教与学术演变的深度
您刚才提到老子。我阅读了他的作品,深受其影响。关于老子的哲学立场,我认为他并不完全是一个唯理主义者。《道德经》虽短仅五千言,但注释和阐述却达到百千万言的规模。然而,真正理解他的思想的人似乎不多。
老子认为宇宙的本质是信息,这一概念在当今社会中非常现代,但已经在《道德经》中得到了体现。他书中的“信”,如同庄子的“天籁”(乐),实际上就是我们今天所说的信息。这也是他所说的“道”的核心含义——一种大周期性的自然秩序。他认为自然界和社会都遵循着这种周期性原则,即正态转化为相反状态,“反者,道之动”。
很多著作中将中国哲学归类为素朴自然的唯物主义传统,如阴阳五行哲学。但这些说法往往牵强附会,不够准确。中国传统哲学并不能简单地用西方的唯物论/唯心论二元分类框架来理解。西方的唯物主义起源于希腊哲学,尤其是伊壁鸠鲁的一派,而后通过法国启蒙哲学和英国机械唯物主义对近代产生了深远影响。这一体系基于牛顿的机械物理观念,是一种缺乏生命力的、无意识形态的哲学。而中国及东方哲学则不同,它们是一种有生命力的、泛生命性的哲学。在中国人看来,宇宙乃至所有事物都是充满生命力的。
我个人对中国思想史进程有如下简明概括:从夏商时期以太阳崇拜开始,在周代转变为北斗崇拜;政典文化(尚书)与人伦文化(三礼)的融合构成了春秋战国时期百家争鸣;汉朝之后儒家成为主流文化;魏晋玄学会虚无为本体,将享乐视作重要内容,其实是一种存在主义;隋唐期间佛教兴盛,与儒家并存;宋明时期新儒学兴起,以名教、三纲五常为核心;晚明清初士人倡导实用之实业,并进行考据语言训诂研究古籍,这些就是我理解两千年来的宗教与知识演变大致过程。