无为之道中国传统宗教与学术演变探究
我刚才提到老子。你阅读过老子，非常欣赏他的思想。老子的哲学，你认为他是唯理主义者吗？《道德经》仅有五千言，但古今注疏则达百千万言。但真正理解他的似乎不多。老子认为宇宙的本质是信息——这是一个非常现代的概念，但在《道德经》中已经出现了。他说：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这个“信”，指的是一种同期性，也就是今天所说的“信息”。这也是庄子的所谓“天籁”（乐）。老子的所说的道，是天道，是一种大周期性的规律。他认为自然和社会中存在着建立在这种周期性基础之上的自然秩序。这一周期性的核心原则，就是由正态向相反状态转化——“反者，道之动。”
但是许多《中国哲学史》书籍中说，中国哲学具有素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。这类说法多数是不切实际的比附和无稽之谈。应该说，中国传统哲学，不适合被装入源于西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元性分类框架中。西方的唯物主义观念起源于希腊哲学中的几个流派，特别是伊壁鸠鲁一派。而后通过法国启蒙哲学和英国机械唯物主义而深刻影响了近代。
启蒙哲学和机械唯物主义的自然观念基础，都建立在牛顿机械物理体系上。这是一种缺乏活力的体系，一种没有生命意识的地球。而中国哲学、东方传统则与此完全不同，因为它们是一种充满生命力的、有机体的人生观。在本质上，中国人心目中的宇宙是一个具备生命力、活跃的事实。
我的看法是这样的：从历史脉络来看，我们可以将中国文化发展分为两个主要方面：一方面是政治制度文化，即夏商周三代礼制；另一方面是伦理关系文化，即春秋战国以后的儒家与其他思想流派之间的冲突与融合。此外，还有一些宗教因素如太阳崇拜等。
整个过程，从孔孟到墨韩，再到宋明新儒，这个过程里面的重要变化之一，就是儒家的主导地位，它成为官方的一部分，而其他宗教如佛教和道教也逐渐被融入社会生活当中形成了一套新的文化整体。
