无为则无所不为南华真经注疏卷之二十二
无为则无所不为——南华真经注疏卷之二十二
庄子行於山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。
既同曲辕之树，又类商丘之木，不村无用，故终其天年也。夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命坚子杀鸦而烹之。门人呼庄子为夫子也。竖子，童仆也。坚子请曰：其一能呜，其一不能呜，请奚杀？主人曰：杀不能呜者。
明日，问於庄子曰：昨日此中之木，以不材得终其天年；今主人之疡，以不材死，先生将何处？庄子笑 曰：周将处夫 子与 不材 之 问。在此间#1，有情有意，无情亦自在#2，在彼间#3，则又岂知哉？
若夫乘道德而浮游则不然。此乃玄道至德，而浮游于世者，则远超四方，不复谄情毁誉、惑意龙蛇矣。在世浮沈，与时俱化，还原本真，无肯专为；上下之间，用和为量，与万物相随，如是即能虚通而浮游于代尔。
物物而不物於物，则胡可得而累邪。此乃神农黄帝法则也。故庄子的言行亦处焉。这正如郭注云：“故庄子的言行亦处焉。”
若夫万物之情、人伦之传，则非如此。这乃伦理学说，也就是社会的常规和传统。但这并非最理想的状态，是吗？
合则离成则毁；廉则柱尊则荣，这便是世事的真相了。不论是高贵或卑微，都逃不过这种宿命般的循环。如果我们沉迷于这些琐事，那么就难免会受困于它们。而那些追求名利的人，他们的心智被永恒的欲望所驱使，最终只能陷入更深层次的挫折和痛苦中去。
有为者亏贤者谋，不肖者欺胡可得而必乎哉？这是因为人们往往被自己的偏执观念束缚，使自己无法摆脱这种局限性思维，从而错失了真正自由和解脱的大好机会。而那些能够超越这些限制的人，他们的心灵更加自由，更接近自然律定的一致状态，这才是真正意义上的“无 为”境界。
悲夫！志向高远，却仍然困在这有限的地球上。当我们意识到这一点，我们就应该像市南宜僚那样，看待一切事情，就像看待鲁侯一样，从容淡泊，让心灵得到释放，而不是让它继续受到束缚和牵绊。在这个过程中，我们要学会忘记身边的一切，只留下内心深处那份纯真的善良与慈爱，那才是真正的人生态度。
现在，让我们再回到那个故事里。那时候，一位叫做北宫奢的大臣，为卫灵公赋敛以为锺，为坛乎郭门外，他花了三月时间来完善这项工程，上下调八音备齐，因此称作县。他对王庆忌这样说的：“我只是一直在询问，没有敢假设。”他说话时显得很从容自信，因为他知道自己已经找到了一条正确且有效的问题解决路径，即使是在当时那个充满争斗的地方也是如此。他没有过分追求权力，也没有为了个人私欲去妥协，他只是简单地做到了最好，并且享受着其中带来的宁静与平衡感。
