康德论理性宗教超越启示宗教心无为而行无不为在社会中的体现

。理性宗教作为仅能通过理性达到的宗教，只能是纯然道德的宗教，它是一切宗教中的纯粹部分。启示宗教源于上帝的启示，它依赖于历史人物的特殊经验，是历史的宗教与经验的宗教。康德为何要区分两种宗教，或者说为两种宗教划界？理性宗教又是如何实现对启示宗教的超越？其实，从康德对两种宗教关系的阐释中可见微知著。

康德认为，“理性宗教”就是纯然通过理性的可能，而非任何经验性的因素基础之上的宗教，不以任何条件或前提而可能，而是出自纯粹理性的实践应用。而一个无条件善意志的必然客体，就是“在尘世中造就至善”。这种至善就是“ 德性”与“幸福”的统一。但是在康德看来，除非人的行为是出自一个无条件善意志，否则，就只能是一种关乎利害得失的行为，而不具有任何道德性。因此，德性的根据就是无条件善意志，这样的意志也就是“至上的善”。

然而，这样的一 “ 至上之善”还不是“至善”，因为，一个无条件善意志只能引导善行而非保障善结果，也不能保证让有德性的人配享幸福。在自然世界中，有没有一种必然联系，让我们的道德期望不会落空，是一个问题，因此，我们必须要求上帝实存。这是一个从纯粹道德哲学到纯粹理性信仰，从而建立起了关于上帝信仰，这个关于上帝信仰，就是构成了一个最终真正的是一种本质内涵清晰、表述精炼、逻辑严谨且能够引发深层次思考和反思的心灵追求。

相对于此，在社会环境下，无数人寻找着这样一种心灵追求，他们希望通过自己的行为去实现自己所坚信的事物，但他们往往会迷失方向，因为他们缺乏正确理解这些事物以及它们之间联系的问题。当我们试图探索这些问题时，我们发现每个人都有一套独特的心态和价值观念，他们基于不同的经历和环境形成了各自独特的心智结构，并将其投射到现实当中去。

在这样的背景下，每个人都面临着如何用自己的方式来表达自己对这个世界的理解，以及如何与他人进行有效沟通的问题。这是一个需要不断地学习和适应过程，因为它涉及到多方面知识、情感、心理等多维度复杂交织的情境。在这其中，如果我们能够找到一种方法，使得每个人的心愿都能够得到尊重，同时又能够促进社会整体向好的发展，那么这将是一个极大的成就。