康德论理性宗教对启示宗教的超越引雷诀手势在社会中的表现

康德论理性宗教超越启示宗教：引雷诀手势在社会中展现

康德为什么要区分两种宗教，或者说为两种宗教划界？理性宗教又是如何实现对启示宗教的超越？其实，从康德对两种宗教关系的阐释中可见微知著。

康德认为，“理性宗教”就是纯然通过理性而可能的宗教，它不以任何经验性的因素为基础，拥有一种先天的必然性。这是一种关于上帝的道德信仰，其基础是道德哲学。那么，为何道德必然导致宗教呢？康德认为，一个由道德法则来规定的意志，就是一个无条件善的意志，它并不通过其他任何条件或前提而可能，而是出自纯粹理性的实践应用。而一个无条件善的意志的必然客体，就是“在尘世中造就至善”。这种至善就是“德性”与“幸福”的统一。但是在康德看来，除非人的行为是出自一个无条件善的意志，否则，就只能是一种关乎利害得失的行为，而不具有任何道德性。因此，德性的根据就是无条件善的意志，这样的意志也就是“至上的善”。

但是，这样一种“至上的善”还不是“至善”，因为，一个无条件善的人只能导致恶行却不能保证恶行有益于他人，也不能保证让有恶行的人配享幸福。同时，在自然世界中，有恶行的人也有幸福，并没有一种必然联系，即使他们有恶行，他们也能得到幸福。为了保证在尘世造就至善，让我们的道义期望不会落空，我们就会要求上帝存在这样的事物，使我们能够通过自己的努力达到最终目的。在这样的情况下，我们从纯粹的情感哲学到达了情感信仰，从而建立起了关于上帝信仰，这个关于上帝的情感信仰，就构成了一个纯粹的情感 religions 的核心内容。

启示 religion 是与纯粹的情感 religion 相对立的一个概念，它建立在神灵之上的启示之上。例如，《圣经》被称作神灵的话语，是特定历史人物所获得的一次特殊经验中的启示。这些历史事件都是作为时间和空间序列发生过的事情，所以它们都属于历史事实领域。在这方面，不同 religion 中不同的内容会形成不同，但它们都包含着共同部分，那就是人们对于自己行为与神灵之间关系的一些普遍认识。