在生活中如何才能实现天人合一是不是就像道家那句无用才是大用我们要学习的是一种内心的平和与智慧吗
如何在生活中实现天人合一?是不是就像道家那句“无用才是大用”,我们要学习的是一种内心的平和与智慧吗?
道家思想宗师老子,通过《道德经》阐述了无为不争的哲学思想,这也是后代追求淡泊明志者的一种修行方式。在百家争鸣的时代,与其他学派积极入世的态度相比,道家的出世风采更为浓厚。然而,这是否就是道家的修行根本呢?
道学是一门深奥而哲理丰富的学问,它认为世界万物之有均源自于大 道之无。任何有形有相之物都是从无中生,而最终又要归于天地虚无。大有短暂,小无永恒。人们总是执着于世间之“有”,却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄。
南华真人曾告诫众人:我们的社会中充满了灾难和危险,只能在人生旅途中保全身心者才是真正得道的人。庄子所说的危险,是指人人皆站在自我的立场上思考问题,因此不可避免会出现是非缠绕。
杨朱提出的“拔一毛利天下而不为”被误解为自私,但其实他希望每个人都珍爱自身,若能去除争名夺利的心念,又何必为了某些团体利益而伤害他人呢?
《道德经》提到,因内心对名利总有一份追逐,所以就会表现出宠辱若惊的情景。如果所有人都知善即善,并且对善恶趋之若鹜,就一定会有人用伪善来蒙蔽人心。这就是为什么老子提出绝圣弃智、绝仁弃义,让我们剥离掉对外在名利的追逐,回到虚心实腹状态。
《道德经》第十三章写:“贵以身为天下,如可寄天下;爱以身为天下,如可托天下。”如果每个人都珍视自己的身心,那么哪里还有争杀呢?欲求入世赈济功德,先当做好出世修身功夫,以爱己之心去忖度、去对比爱人的念头。
庄子的命题说唯有无用才是真正的大用,我们常常着意于解释其认定的无用是什么,但重点则在一个“用”字上。庄子的这一观点依然是在讲述如何与人事相处。
庄子还讲过两个故事:一棵长满瘤结的大树,被认为是不合规矩,但它不会遭受斧头砍伐,因为它安享了一段时间;另一只不会叫鹅,被认为毫無价值,却因为这特性被杀死。这两则故事表达了,无论事物是否符合人类标准,其本质存在或不存在,都应被尊重,而不是根据人的偏见来评判。
最后,我们应该随缘应物,不断变化,不固守任何一种标准,以这样的态度来警醒自己,从而使自己能够自由地活在这个世界上,同时也让万物各得其性。这便是我对于你所提及的问题的一个理解和回答。