老子道德经第三十六章自然之道与人生哲学
当你想要收敛某事物时，必须先暂且扩张它；当你想削弱它时，必需先加强它；想要废除它，则必须先促其兴起；而要夺取它，更需要先给予或提供。这样的做法被称作微妙的明智，因为柔弱往往能战胜刚强。鱼类无法离开它们的自然栖息地，就像国家的法律和治理手段不能轻易展示给他人看一样，这样做容易让人感到威胁。
[注释]
歙：合拢。
固：暂时。
取：一说为“夺”。
与：给予、同“予”字。
微明：微妙的预兆或迹象。
脱离渊深之水，即离开其本性所在的地方，不再是原有的状态。
国之利器不可以示人：这里指的是国家的法律和治理手段，是国家权力的象征，但不能轻易向外界展示，以免引起恐慌。
[延伸阅读1]
王弼《道德经注》
将欲收敛之，必先扩张之；将欲削弱之，必先增强之；将欲废弃之，必先提拔起来；将欲夺取之，必先给予或提供。这就是所谓的小小光芒。在处理问题上，要用这些方法来消除那些过于强大的力量。根据事物自身的本性，让它们自我摧毁，而不用暴力去制服，这样就不会有大规模使用刑罚的问题了，所以叫做微明。如果你的行动足够坚定并且符合目的，那么别人的反对也会减少。但如果你的目标不足以满足他们，他们就会更加反对，最终导致自己的危机。柔软胜过硬朗。鱼类不能脱离它们在水中的天然环境，一国的军事武器也不应该被公开展示。这是因为只有这样才能保护好国家，不会因此而失去优势。而如果鱼从水中被拿出来，它们就会很快死亡，对任何事情都没有影响。一国若想维护自己的利益，就不要随意显示自己的军事力量，这样更能够保持安全。
[延伸阅读2]
苏辙《老子解》
当你想收敛某物时，你就得首先展开它。当你想削弱某物时，你就得首先加固它。当你想废弃某物时，你得首次扶持起来。当你想要夺取某物时，你又得首次与之一同。你说这是微妙的人生哲学。我从未曾直接获得之后即刻拒绝，也没有逾越极限与达到完善。我既未逾越极限便难以得到，又未达到完善便使万物无效。这正如运用智慧一样，与管仲、孙武何异？圣人们与世间凡人相似，在许多方面有共同点。圣人们依靠自然规律行事，而世间凡人们则依赖智谋来应付各种情况。圣人们就像医生般熟练地应用药品治疗病痛，用智谋如商贩精准射击猎物取得利润。而圣人们知道世界上的刚猛力量不足可恃，因此选择以柔软和谦卑作为自己的人生态度。大多数世界上的刚猛力量互相抵触相互伤害，而我独自采取柔软态度等待着，其结果是最强者受损，最弱者灭亡，我却静坐观望，没有进行任何比较，只是在等待对方崩溃。这就是所谓的大败。此乃不是故意为了这般大败而为也，只是明白了势力之间的事务顺其自然罢了。
鱼儿不可能离开深潭，一国权力的工具也不可以公开展示。在动物界，有爪牙却并不一定能战胜一切，它们只能在深潭中安宁生活，即使有力气也有能力抓住它们，但谁都无法捉摸到它们。不久后，当鱼儿出淹于陆的时候，它们变得如此愚昧无知，对什么都不再有能力了吗？所以，无论如何，我都会处于柔软状态，不愿意成为那些拥有更高能力的人们敌对对象，因为那样我的命运才会安全。此非单纯是不愿成为敌对对象，还包括利用这一策略来防备所有潜在威胁。这正是一国真正有效的手段呢！然而，如果鱼儿真的离开了水域，那么人类才能掌握它们。但是我，却一直处于一种不断变换姿态但又从不厌恶的情况下，最终仍然能够控制整个天下的广阔领域，这难道还能共享给我吗？
