庄子世间万物岂不皆为一梦
庄子一直主张，我们要打开闭塞的心门，用一种融合于万物的开放的心态去看世界，而不是用“偏色镜”看世界。因为，眼睛会欺骗我们，而常识则会蒙蔽我们的心灵。人类眼中的是与非，仅仅是人的价值观而已，并不能代表全世界。
庄子又讲了一个意味深长的故事。啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰 知正味？
猨猵狙以为雌，麋与鹿交；鳅与鱼游。毛嫱丽姬，一人所美也；鱼见 之深入，以为何奇；鸟见 之高飞，以为何奇；麋鹿见 之决骤，以为何奇。四者孰 知天下之正色哉？
自我观之一，我仁义端，是非涂，都淆乱矣。我如何能辨其分明呢？
啮缺又说，“你不关心利害，那么至人怎能懂得利害呢？”
王倪回答说，“至人神矣！大泽焚而不能热，大河冱而不能寒、疾雷破山飘风振海而不能惊。”若至人如此超脱，那他在云中乘风，在日月之间游逍遥于四海外，对生死无动于衷，更况于利害吗？
庄子的这段话其实是在描述一个理想化的人形象，这个形象被称作“逍遥”，他们能够超越自然界的变化，不受任何事物的影响，他们对生死都置身度外，因此他们当然也不关心人类社会中的利害关系。而普通的人们却无法达到这样的境界，他们的心灵被各种事务牵引着，有待于外界的一切，因此他们总是在自己的立场上评判别人，从这个意义上来说，每一种判断都是相对的，没有绝对标准。
因此，如果我们不能改变这种方式，看待一切事情，我们就是像坐在井边观看天空的大青蛙，只能看到局部，却无法理解整个宇宙。这就是庄子的哲学思想，他提倡的是一种超越常识和传统价值观念的生活状态，让人们开阔视野，从另一个角度去审视和体验生活。
