老子在天然道观的故事一段修身修心修行的悖论之旅
在古代哲学家老子的《道德经》中，存在一个关于美好事物反而不好的悖论。这一思想与我们日常生活中的认知和道教文化中的提倡相对立。老子认为，当所有人都知道什么是美好的，那么这些事物就不会那么美好；如果人们都认识到什么是好的，那么这些事情就一定是不好的。这种观点似乎与我们的直觉和宗教信仰背道而驰。
在大众的共识以及道教文化中，我们总是被告知哪些事物是值得追求的，哪些行为是应该采取的。但老子却提出，这些被普遍接受的事物其实都是人的有为行为，与自然界无为状态相对立。在这里，无为意味着没有主动去干预或改变事物，而是顺应自然规律。
作为史官，老子深刻看透了人类本性的脆弱之处，即在巨大的利益面前，人们会失去本性。他指出，如果人人都追逐被提倡的事物，那么必将导致不良结果。这种情况下，被提倡的事物可能会成为一种“名”，即人们为了获得某种身份或者利益，不惜冒险甚至牺牲生命。
一个人的成就往往依赖于他人的失败和牺牲，这种现象使得我们看到的是一种彰显，而忽略了背后的失败和隐藏。然而，有时存在依赖于缺乏的情况来维持其存在。这让我们思考，对于所谓的“美”与“善”，它们带来的可能并非如人意愿那样光明灿烂，而是一场关于生与死、存与亡的大棋局。
老子的《道德经》第二章开篇，就揭示了这一悖论，他强调了“有”、“无”的相互关系，以及它们如何影响我们的理解和行动。他用简单的事例说明了一切诸如长短、高低、单音节声和节奏音等概念，其实都是基于比较产生的一系列区分，并由此引发了对善恶、美丑等价值标准上的混淆。
这便引出了问题：为什么当每个人都了解某件事很好时，它反而变得不好？这是因为有意识地进行选择并加以推崇的人类行为——即我想，我要——最终导致了一种错误的心理定位。而正确的做法应当像宇宙一样，无为，是顺应万物变化规律，不强加自己的主观意志。
圣人能洞察这一点，他们既不会因私欲占据功绩，也不会因此自视过高，从而失去真正合乎自然规律的手段。在他们眼中，没有永恒不变的标准，因为一切皆随时间流转。在这样的智慧指导下，他们能够平衡万事万物，使其兴盛，同时又保持自己独立自足，不受外界影响，从而实现真正意义上的超越世俗界限，以至于他们自己的功绩也永远不会消失，只是在持续运化中不断展现出来。
