六耳猕猴的智慧为什么这只神奇动物让人既敬佩又忧心_道教文化 -天然道观
老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的是无为状态。
这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的时候，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的手段来获取倒也无可厚非。但老子作为史官，从书籍记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或许说是一看透了人在巨大的利益面前因禁不住而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
这里，被提倡的事物其实是在与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应。当不同的国家或集团自立以为道，为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
一个人的成就必然是在众多人的失败和牺牲上建立起来。人们看到的是一种彰显，是谓“有”，难以看到的是背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”。但有的存在依赖于无前的前提。对美与善的一切追逐，其背后所带来的必将是不恶与恶，以及进一步导致部分消亡与毁灭。
对于任何事物进行推崇，都是一种主观意识行为——我要，这便是不合乎自然规律。这便作为了老子在下文中的“无为”做好了铺垫。在这里，“有”即宇宙本原，“无”即万变万化；一者讲宇宙，本者讲万变；一者讲永恒，无者讲变化，这就是《 道德经》从宇宙到人类生命形式演进过程的一个转折点。
为了更深入地说明这一点，我们可以通过生活中的简单例子来解释：
首先，他提出哲学意义上的有无相生，即一切事体之间互相依存，一切现象间循环往复。他用了一系列生活中的例证，如东西南北，它们不是绝对存在，而只是比较时产生区别；长短高低，它们也是比较后的产儿等等。他指出这些区别来源于我们的感官和思维，而不是它们自身具有特定的属性，因此这些区别并非客观真实，而仅仅是一个心理上的表达方式。一旦这个心理上的表达方式形成了，就很容易变得固化，不再允许新的理解出现，从而引发更多误解和冲突。而这种误解最终源自于我们试图用有限的心灵来理解那些超越界限的事情，因为我们的世界观总是在不断变化，但我们的认识却总是在固守过去，同时拒绝接受新信息。
真正能洞察到这一点的人，将不会盲目地跟随主流价值观，他们会选择寻找个体内心的声音，用自己的直觉指导自己走向正确方向。而那些盲目跟随社会潮流的人，则无法避免陷入混乱和痛苦，最终导致个体精神崩溃，因为他们没有学会如何独立思考，也没有学会如何保护自己的内心世界，使其免受外界扭曲影响。
因此，对待任何事务，我们应该保持谨慎，不要轻易相信眼前的似锦绣花园，而要深究其中是否真的符合自然法则。不管怎样，每个人都不应该忘记自己是一个微小的一部分，与整个大自然连结着共同的情感及责任感，在这个过程中寻找属于自己的道路，让每一次行动更加接近于那个完满而宁静的大圆满境界。在这样的基础上，我们才能真正实现自我提升，同时也能促使整个人类社会向着更加平衡健康发展迈进。
