何新旧论中国传统宗教与学术演变中的开悟自我探索
我刚才提到老子。你阅读过老子，非常喜欢他的思想。关于老子的哲学立场，你认为他是否是一位唯理主义者呢？《老子》这部著作虽然短小精悍，只有五千言，但却引发了无数注疏和解读。然而，真正理解他的观点的人似乎并不多。
在我的看法中，老子将宇宙的本质定义为信息，这一概念在当今时代仍然具有现代感，而这一观点早已体现在《老子》中。例如，《老子》的第21章提到了“幽兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这里的“信”，实际上指的是一种同期性，也就是今天所说的“信息”。这正是庄子的所谓的“天籁”（乐）。对于道这个概念，老子认为它代表着自然界中的周期性规律。他相信自然界和社会都存在着建立在这种周期性的基础之上的秩序。这一周期性的核心原则是正态向相反状态转化——“反者，道之动。”
然而，在许多中国哲学史书籍中，却常常将中国哲学归类为素朴自然的唯物主义传统，比如阴阳五行哲学。但这些说法往往显得牵强甚至不太合适。应该说，中国传统哲学不能简单地被套入源于西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元分类框架内。西方的唯物主义起源于希腊哲学中的几个流派，以伊壁鸠鲁为代表。而后来通过法国启蒙哲学和英国机械唯物主义深刻影响了近代。在牛顿机械论物理体系基础上形成了一种缺乏生命力的体系，一种没有意识力的哲学。而中国及东方传统则截然不同，因为它们包含生命力、活力。在本质上，中国人对宇宙看作是一个充满生命力的系统，而非冷冰清清的机器。
总结来说，我认为中国古典文化与其思想史进程展开主要围绕两个方面：天文与人文两大因素发展而成。一开始是夏商以前以太阳崇拜为主，然后周代转变至北斗崇拜；另一方面，则有慎终追远政典文化（尚书）以及敬祖尚亲的人伦文化（三礼）。春秋战国时期百家争鸣，最终汉武帝罢黜黄老道法及百家独尊儒术，使儒家成为官方文化。此外魏晋玄 学倡导虚无生活享乐，可以视作一种存在主义；隋唐时期宫廷崇佛、士人尊儒、民间尚道教达成了佛、道、儒三足鼎立；宋明新儒兴起强调名教，并以三纲五常作为核心；晚明至盛清士人推崇经世致用实用教育，对经书进行考据语言训诂研究，以复古方式阐述汉语文学。此乃我对两千年来中国宗教与学术演变的大概轮廓描述。
