何新旧论人物在中国传统宗教及学术演变中的无为探究
您刚才提到老子。我阅读了他的作品，深受其影响。关于老子的哲学立场，我认为他并不完全是一个唯理主义者。《道德经》虽短仅五千言，但注释和阐述却达到百千万言的规模。而真正理解他的哲学似乎并不普遍。老子认为宇宙的本质是信息，这个概念在现代看来颇为先进，但已经在《道德经》中被提出。他书中写道：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这里的“信”，实际上就是今天所说的信息，也与庄子的“天籁”（乐）相似。老子所讲的“道”，即是天地间自然规律，是一种周期性的现象。他认为自然界和社会都有一种建立在这种周期性基础上的秩序。这一周期性的核心原则，就是从正态状态转变到相反状态——“反者，道之动。”然而，《中国哲学史》的许多描述，将中国哲学归类为素朴自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学，这些说法多么牵强且不当！应当说，中国传统哲学，不适合被套入源于西方希腊哲学中的唯物论/唯心论二元分类框架中。西方的唯物主义观念起源于希腊几位流派，最显著的是伊壁鸠鲁派，其后通过法国启蒙思想家和英国机械唯物主义而影响深远。这一体系基于牛顿机械物理，而这是一种缺乏生命活力的体系，一种没有意识、无生命感的思维。而中国古典文化、东方智慧，则与此截然不同，因为它们充满生命力，是一种泛生命化、充满活力的世界观。在本质上，中国人把宇宙看作一个生机勃勃、充满活力的整体。在本体论上，它们是理性主义；伦理面则包含伦理主义（孔孟）、个人品格崇尚（孟子）。而阴阳五行理论，与伊壁鸠鲁等希腊古代唯物思想大相径庭。
您能否简洁明了地概述一下您对中国文化发展历程的一般见解？我想知道的是，从早期宗教太阳崇拜转变为北斗崇拜，再至春秋战国百家争鸣，以及秦汉时期儒家独尊乃至魏晋玄学会虚无为本体，并以享乐生活方式闻名，隋唐时期佛教兴盛，而士人仍尊儒，并民间尚重道教三足鼎立这样的历史脉络，您如何总结呢？
我的理解是这样的：从夏商周朝开始，就存在着太阳崇拜，在周朝逐渐演变成北斗星崇拜。此后进入春秋战国时代，每个国家都产生了一批各具特色的思想家，他们针对当时政治经济社会状况提出了各种主张，以致出现了百家的辩论风潮。但到了秦汉时期，由于汉武帝推翻黄老术数及诸多其他学校，只剩下儒术成为官方唯一认可的教育内容，因此儒家成了主导文化力量。
魏晋南北朝期间，又出现了玄学，它以虚无作为宇宙最根本之事，用来追求尘世生活中的快乐享受，可以说这是存在主义的一种形式。而到了隋唐时代，当时宫廷很推广佛教，同时士人也更加尊重儒家的学习；同时民间又非常重视道教，因此形成了佛、道、儒三足鼎立的地位。
宋代之后，便发生了一次新的变化，那就是新儒学兴起，它强调的是"名教"或称"礼治"，其中最重要的是三纲五常这一系列价值观念。在晚明清初的时候，又出现了一股实用型知识分子的倡导，即经世致用的实用科学思潮，其中包括考据语言训诂等方法，以回顾往昔古文，为今人的研究提供依据。这便是我对于两千年来中国传统宗教及學術演变的大概了解。
