心如止水无欲则刚中国传统宗教与学术演变之探究
我刚才提到老子。你阅读过老子，非常欣赏他的思想。老子的哲学，你认为他是唯理主义者吗？《道德经》仅有五千言，但古今注解已经达到了百千万言。但真正理解他的观点的人似乎不多。老子认为宇宙的本质是信息——这是一个非常现代的概念，但在《道德经》中已经被提及。《道德经》第21章：“幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这个“信”，指的是一种同期性，也就是今天所说的“信息”。这也与庄子的“天籁”（乐）相似。老子所说的道，是指自然界中的法则，是一种大周期性的规律。他认为自然和社会中存在着建立在这种周期性基础上的自然秩序。这一周期性的核心原则，就是正态向相反状态转化——“反者，道之动。” 但是许多关于中国哲学史的书籍说，中国哲学具有素朴、自然的唯物主义传统，如阴阳五行哲学。
这些说法往往是不合适的比喻和无稽之谈。我认为，中国传统哲学，不应该被归入源自西方希腊哲学的唯物论/唯心论二元分类框架内。在西方，一些流派如伊壁鸠鲁的一派，对于机械物理体系产生了深远影响。而牛顿的机械物理体系本身缺乏活力，它是一种没有生命意识的地球观念，而中国和东方文化传统则完全不同，因为它们是有生命力的，有机体的地球观念。在本质上，中国人对宇宙看作是一个生灵充满活力的世界，而不是一个死板、没有生命的情境。
您能否用最简洁的话来概括一下您对中国哲学思想史进程的心得？ 中国文化起源于天文与人文两大方面。一开始，我们崇拜太阳，在周代转变为崇拜北斗。而我们的人文因素一方面是在政治制度上追求慎终追远（尚书），另一方面是在伦理关系上尊敬祖先并亲近亲属（三礼）。春秋战国后出现了众多不同的学校，大至秦汉时期，则主要集中在儒家和道家两个方向。孔子试图复兴三代古礼，但长时间以来一直处于非主流地位直到汉武帝废除黄老教义以及其他百家的教义，将儒家独尊为官府教学才成为主导文化力量。
魏晋玄学以虚无作为本体，以享受尘世生活为目标，这实际上是存在主义的一种表达形式。在隋唐时期，我们崇尚佛教，同时士人们尊重儒家而民间则相信道教，使得佛、道、儒三者共同并立。此后宋明时代出现了新儒學强调实用教育，其核心包括三纲五常等价值观晚明清朝士人们倡导实用科学研究，并且通过考据语言训诂进行历史回溯，这便是我理解两千年来中国宗教及学习发展的大致轮廓。
