道德经
道德经（第一章）原文： 道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 译文： 道，（虽然）可以用语言来表述，（但）不是那永恒存在的道的真实本身；道的名字，（虽然）也可以勉强地用文辞来命名，（但）不是那永恒存在的道的本来名字。道是天地万物的本始或根源。它可以用无和有来称名。因此可以说：无是天地的本始，有是万物的根源。人如果长久保持无欲状态，就能够观察到事物的本质；相反，如果长久保持有欲状态，就只能观察到事物的现象。无和有这两者同样出自于道，（反过来说无和有这两者又都同样指称于道），它们是道的两个相互对立的名称。它们又都同样可以称呼为玄，盖道渺冥幽远、奥妙无极、神秘难测。玄之又玄的无和有（即道），是天地万物及其变化规律所从出的总门户。道德经（第二章）原文： 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。译文： 天底下的人，凡是认为美好的事物之所以是美好的，是因为觉得与之相比较的另一事物显得丑陋的缘故；凡是认为善良的行为之所以是善良的，是因为觉得与之相比较的另一行为显得不良的缘故。所以，有和无因客观存在与否而相互产生，难和易因客观存在或主观意识有别而相互形成，长和短因相互比较而映衬，高和下因存在差异而相互显现，音和声因相互作用而和谐，前和后因相互行随而发生联系。因此，体道而行的圣人处理世事坚持顺其自然而不强作妄为，施行教化注重以德化人而不空谈妄言。像道那样，任凭万物自然兴起而不加干涉，生化万物而不据为己有，对万物有所施为而不恃望其报，功业成就而不居功自傲。正是由于他不居功自傲，因此他的功劳（在人们心中）便永远不会消失。 道德经 （第三章）原文： 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。译文： 不以厚禄去重用那些自我标榜有才德的人，以使民众不趋之若鹜而争相谋取功名；不重视、不贪求难得的珍稀物品，以使民众不起占有之心而为盗；不表现可能引起人们心生贪欲的行为，以使民众的思想单纯而不复杂。 因此，圣人治理国家所采取的方法是：净化人的心灵，充实人的胸腹，减少人的贪欲，增强人的体质。常使民众没有追名的心智、没有逐利的贪欲，像婴儿般纯真质朴；使那些依仗才智企图猎取名利的人也不敢胆大妄为。如果以无为的原则治理国家，那么天下就没有不太平的了。道德经 （第四章）原文： 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先译文： 道虚空无形，为虚无之体，然而它的作用却无法估量、不会穷尽。（它）深不可识啊，好像是万物的祖宗一样；隐而不现啊，却又好像可能存在。我不知晓道是谁的孩子，好像在天帝之前就已经有它了。 道德经（第五章）原文： 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。译文： 天地不有意施予仁爱，把万物当做刍狗一样任其自生自灭。圣人（应效法天地）不有意施舍仁爱，把百姓当做刍狗一样任其自作自息。天地之间，难道不就像一个大风箱吗？风箱虽然空虚，然而所蕴藏的风却不会穷尽。它鼓动起来就会愈加出风。天地之间虽然空虚，然而它的作用却无穷无尽。正是由于它的自然造化，才使万物生生不息、绵绵不绝。政令越多越是行不通，还不如持守虚静。道德经 （第六章）原文： 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。译文： 道至虚无形、变化莫测、永存不灭，可以称为渺冥幽远、奥妙无极的母亲，她是化生天地万物的本根。这个至虚无形的道，她绵延不绝、若亡若存，其作用却无穷无尽。道德经 （第七章）原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以，圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。译文： 天地是长久存在着的。天地之所以能够长久存在，是因为它们无私（不有意为自己求长久存在），反而能够长久存在。 因此，圣人效法天地的无私，把自身的位置摆在众人的后面，反而能赢得众人的拥戴而德高望重；将自己的生死置之度外，反而能使自己存在而安然无恙。这难道不正是因为圣人后其身和外其身而不自私吗？换言之，正是因为圣人不自私，所以圣人反而能够因众人的成全而得到无意而求的私利（即身先和身存）。道德经（第八章）原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。译文： 最善的人其品格就像大自然中的水一样。水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水这样的品格最接近于道。具有崇高美德的人，像水那样（避高趋下）而善于位居众人之后，不计地位卑低；心境像水那样善于保持深沉宁静的状态；和人结交像水那样善于友好、仁爱而不求报答；说话像水那样守信用；执政像水那样善于做到清正廉洁、公平不倚，并达到清静无为的境界；处事像水那样善于发挥能力并圆通；行动像水那样善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。 上善者正是因为像水那样与物无争，所以便没有过错。道德经（第九章）原文： 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。译文： 手里拿着东西不断地往容器里装以使其充满，不如适可而止；捶击金属器具以使之锐利，不能长久保持。黄金白玉堆满一大间房子，没有谁能够守藏得住。如果人因拥有财富和地位而自高自大、放肆傲慢，那是给自己留下了祸根。事业完成后就谦让退身，这才符合自然规律。
