道德经中的道法自然与宋代瓷器的雕刻艺术一位陶匠的悟道之旅
在宋代，瓷器艺术已经达到了完美的境界，它们以宁静典雅、含蓄自然和清新质朴著称，如同春水明月、绿云薄冰，引发人们对美的无限遐想。我们既惊叹于宋瓷完美，也要探索那些隐藏在表象背后的精神世界，这是理解宋瓷精神的关键。
郑樵在《通志》中提出了“制器尚象”的观点，他认为人们不仅创造器物为了实用，还有意图“有所取象”，即寄寓某种意义。在《易经》中，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而宋代瓷器则体现了中国艺术中最高境界——道器合一，即“器亦道，道亦是器”。
随着国家从立国初期推行偃武修文政策，全社会充满了文化教养和审美氛围，同时，统治者大力推崇并发展了道教，使得整个社会都深受其影响。
文化传播往往通过符号实现，而瓷器作为日常生活不可或缺的用具，也成为了思想与文化传播的一种物质载体。因此，当人们欣赏宋代瓷器时，他们不仅关注其造型，更将其提升到一种更高层次——认识它作为一个代表着天地万物本源的存在。
在不断战败后，一些人开始放弃外向求胜的心态转而内省自我，从而使得无为观念及理学思想成为主流意识形态。这股潮流激励个体探寻内心世界，将人的审美情感过滤和提纯至极致。他们追求的是一种心灵情境的精深透妙，对宇宙人生细腻品味，以及对历史领悟，而非外在物象恢弘博大或炽热的情感发扬蹈厉。
这种审美思潮也反映在地面上的艺术作品，如梅瓶，其小口、细颈、圆润肩部收腹敛足形成了一种修长丰满且端庄妩媚的地貌，让人神往。这些曲线与直线巧妙结合，是一种内荏羸弱却又婉约脱俗的人格魅力，与唐代追求张扬外向的大气磅礴形成鲜明对比。而这正是当时主导审美趣味的一个重要方面——返璞归真，以致虚极守静笃达到生命力的自身追求。
由于战争频繁带来的巨大心理压力，使得人们对于空间尺寸进行控制，把玩抚摸摩弄成了理学意义上的心性与生理相互排斥性的消除。这也是老子“小国寡民……民至老死不相往来”思想的一种映射形式，因为控制意味着掌握，即便是在微小的事物上也有可能找到生命力的自己追求。
釉色装饰也展现出这一审美哲学。当老庄美学被进一步阐扬时，釉色自然之美成为了最高审美标准，不再需要纹饰繁复，只需朴素自然即可达到浑然天成状态。汝窑哥窑等官窑以天青为主要釉色，这是一种贴近天地本原状态，被视作承载着最原始最纯净元素的载体。而冰裂纹这种纹理，则像冰开裂一样出现，用来描绘变化无常多变的情况，让破碎变得精致优雅，这正是化腐朽为神奇、将残缺转化为新的风格表现方式之一。
总结来说，在宋朝，由于强敌压迫导致的心理压力，加上实用的需求限制，使得艺匠们更加注重容量适度，可以手持环视可以拿起欣赏等特点。这也反映出一个时代背景下的思考方式，那就是要通过一点点的小事件去理解宇宙间一切事物间关系和联系，最终达到一种超越个人欲望直接触及宇宙本源感觉到的自由自如感受，并试图把这个感觉融入到日常生活中的每一件东西里去，比如说那只能够轻轻放在手掌之间的小碗，或许能让我们暂时忘却世间烦恼，为的是回归到那种简单安详甚至隐秘温暖的情怀所产生出来的一切东西里面的安全感或舒缓感受，就像是穿透肉眼凡胎看到更多更广阔更深远的事情一样，所以它叫做"制器尚象"（意思是不只是为了实用还要有一定的整体设计或者装饰）。
