山田俊晁迥的三教和谐思想与道德经以昭德新编为主
（日本熊本县立大学）山田 俊 序 小文要谈的是晁迥（1951~1034），太平与国五年进士，真宗朝，拜工部尚书、集贤院学士，仁宗朝，迁礼部尚书，进太子少傅。受其学问于王禹偁，《宋史》卷305<本传>称迥善吐纳养生之术，通释老书，以经传傅致，为一家之说。其著述随处引用 思想，让人感兴趣。 晁迥有《照德新编》、《法藏碎金录》是七十六岁时几乎撰完的，《道院集要》是将到七十岁时的著述。可以说均是到晚年退职之后撰写的 。 关于晁迥的佛教思想早就有漆侠先生的研究，小文用最晚年的《昭德新编》来研讨他的三教和谐思想与《道德经》的关系。《昭德新编》之中可以看到视《道德经》为在世智的独特思想。 一，老与渐修 也许因为《昭德新编》是于晚年撰写的，其随处可以看到越老越想真挚追求道的心情。 身老浸衰，理之常也。心老浸高，道使然也。身相人可见，心相人不知。（《昭德新编》卷上） 上年纪肉体就衰落下去，这是必然的道理。不过，学习道使得老也心情却会能提高。 夫曲终而奏雅，犹胜终不变其淫声。年老而修善，犹胜终不改其前过。（同） 上年纪也不断地学习善，才能改善过去的错误。还说：前言谓改过之人也。此言谓学道之士也（同），改过与学道是一致的。而且， 过而能改，自然寡悔。知幻即离，何劳用智。日损之师，简要如是。 （《昭德新编》卷下<过幻日捐箴>） 改善过去的错误是及时将错误一个个除掉下去，这就是《道德经》日损之教。关于这日损之教，他说无烦过悔，姑务渐成（《昭德新编》卷上）、学人渐修之法（同）等渐。之所以应该依据渐修而改善错误，是因为， 言有是非，口之过也。意有爱憎，心之过也。自疏及亲，次第化服，入道之理，孰曰无阶。 从改善口之错误出发，逐渐地进入改善心之错误的阶段，为了获得入道之理须要这种渐修。这种渐修须要较长的时间。 孔子曰，朝闻道，夕死可矣。愚谓此言处世之道也。因而别得新意，设使有人学出世之道者，闻而复思，思而复修，日月几时，相继不已。比夫朝夕之促，不亦多乎。比夫不及思修，不亦幸乎。是知虽在暮年学道，必为殊胜。若少年能尔，又何以加焉。（同） 《论语》朝闻道，夕死可矣是处世之道，并不可能是渐修。想要学习出世之道之者，须要有继续性的学问。就这里存在老了以后也还要学习道的优点与意义。 二，三教和谐 晁迥的基本态度是儒、佛、道三教和谐。今之三教，虽分明立相，有所不同，其实都是道也（《昭德新编》卷上）。三教应该本来都是道，所以也说：三教利益，大约体同。不必须归局分，妄称彼我（同），三教利益本来几乎相同的，因此不应该胡乱分别它们。之所以他说今之三教，可能是因为有不少的当时人家要勉强分别它们。他说大久的意思是，他以为每个三教均具有各自的任务。比如， 愚于三教，自得三全。三全之说，儒教本法，务在言行相合，以全其名。道教本法，务在神气相合，以全其形。释教本法，务在理性相合，在全其灵。大率如此，无烦具陈。（同） 他认为三教都追求全，其目的却有所不同。所以说： 素王及隐君子之书，多涉外事，明在世智，而在人言意之内。古先生之书，多涉内事，明出世智，而出人言意之外。此二者，亦可见其圣神分限。（同） 素王即孔子，隐君子即老子，古先生即释迦。就是，孔子、老子之教是关于外界诸事的在世智，释迦之教是应付自己内边世界的出世智，而孔子、老子是圣人，释迦是神人。从这些字句可以知道：儒、道与佛之间也存在在世与出世的区别，也存在外与内的区别。虽然是与佛教对比来说出来的见解，视《道德经》为在世智，让人觉得很有意思。下面进一步考虑这个问题。 三，世间法与出世间法 《照德新编》之随处能看到世间法与出世法之对比。世间境界，可得而言也，可得而至也。…出世境界，不可得而言也，不可得而至也（《昭德新编》卷上），世间境界是能够达到的具体世界，出世境界却是无法用语言来界定的。因为，夫世间之法，理须决择，则有辨白褒贬耳。出世之法，本贵混融（《昭德新编》卷下<高年约己自诲辞>），世间之法是以将现象分得清为基本的，出世之法是以要超出于区别、将现象融化成一为目标的。虽然这两种法具有明确的差异，这并不意味只顾出世之法而否定世间之法。 愚有二大顺。外顺世间法，无所碍。内顺出世间法，无所达。内外无违碍，强自在。 （《昭德新编》卷上） 他以为；对于外界用世间法来应付，对于内世界用出世间法来对付，只有双方顺具备才能得到大自在。从此知道，世间法也有世间法的价值、意义。总之，虽然世间法是与出世法完全两样，而互相和谐才能有其意义。 不过，并不一定所有的人都能通晓世间法以及出世间法。也会有些人执着世间法，偏视世间法为唯一存在。对这种人来说，世间法只不过是一种迷惘。 世界法，妄生分别种种名相。若以实际照之，都是一大虚妄。作是观者，为名达观。（同） 世间法，对于执着它的人来说只不过是妄生分别的种种名相。这种妄心之所执着的对象是有为。 古德有云，妄执有为之法，名为邪见。若遂落于空，亦名邪见。…于事得自在，故曰无为无不可。于道德自在，故曰无为无不为。…（同） 无可无不可是《论语•子罕》子绝四毋的郑玄注，是晁迥很喜欢使用的。用《论语》注以及《道德经》字句来要讲也不执着有为也不执着空的自在境界。有为是很容易成为妄执的对象，即世间法容易成为执着的对象。这妄执即邪见而晁迥彻底地否定它。 晁迥视《道德经》为在世智，并不一定意味在世即是有为而须要否定。即使《道德经》是在世智，《道德经》的价值并不一定被降低。 古今名贤，多好读老庄之书。愚知大意，以其于无为无事之中，有至美至乐之理也。（同） 他以为老庄的大意为无为无事之中的至美至乐。可以知道：在世智不能是简单地用无为或有为的概念来论到。 反过来说，即使道家之教，如果执着有为的话，那不能承认。比如说：道家者流所喜欢的存想是入邪之教，毕属有为之法，愚所不取（同）。他以为；偏于有为的道家者流之存想之术没有什么价值。他说： 愚谓，调御之法，调御心气而已。大约学道之士，其心也，定动相半，其气也，纯杂不一
