道教思想之超越死亡
死亡是所有生命 注定的最终归宿，不能脱俗的人类执著地渴求着永生，于是，关于生与死的思考锻造了人类 哲学的恢弘与博大。中国古代哲学中关于生死之论，不乏智者和睿者，其中道家生死哲学， 以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵，脱俗的不凡见解和独特的美学意境，格外醒目的凸 显了出来，为中国乃至世界生死哲学理论宝库书写了不可或缺的一笔，对后世产生了巨大而 又深远的影响。正是由于道家生死思想的丰富深刻，其见解的超凡脱俗，所以，本文虽然很 想穷尽道家生死哲学的特点，但实际上却很难很难，所以只能是ldquo;浅析rdquo;其特点 了。ldquo;任何一种思想体系都不是从天而降，凭空出现的，都有其赖以产生的客观环境和 主观条件rdquo;。道家的生死哲学也不例外。春秋战国时期是一个极为混乱的时期，臣弑君 ，子弑父，列国之间尔虞我诈，弱肉强食，战乱频繁，是个杀伐竞争的年代，ldquo;今世殊 死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也rdquo;，死亡是当时人们不得不面临的残酷现实 。但另一方面这个时期由于生产力的迅速发展，生产关系和阶级关系的改变，又使得春秋战 国时期成为了一个充满生机的时代，体现在意识形态领域就是出现了百家争鸣的学术高峰， 也就是在这时，诸子百家首次抛弃了先民长生的幻想和对鬼神的盲目崇拜，纷纷以理性的眼 光来反思生死问题，取得了卓越的成就。道家的创始人正是立足于这样一种社会大背景下， 以ldquo;万物皆一rdquo;的开阔视野看待生死，超越了一时一事、一得一失，确立了极具 特色的超越死亡、生死存亡一体的生死哲学。
一、生死同质的唯物意识
道家基于ldquo;气化rdquo;理论 的生死同质说非常独到，有着很明显的自然主义色彩和唯物意识。以自然哲学为特点的道家 哲学，以自然主义的ldquo;气化rdquo;理论作为逻辑起点，侧重于从人与自然的关系来探 讨生死问题，建立了中国哲学史上独特的生死哲学理论。老子说：ldquo;人法地，地法天， 天法道，道法自然rdquo;。无论是天地万物，还是玄虚之道，都是以自然为其基本原则的， 自然就是人、地、天、道的规范。在老子看来，人和自然万物的生死变化都来自于ldquo;道 rdquo;的阴阳二气所决定的：ldquo;道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱 阳，冲气以为和rdquo;。庄子继承和发展了老子的相关思想，并以ldquo;气rdquo;为根基 ，在天地万物通于一气的自然观基础上，以ldquo;物化rdquo;的理论来诠释生死，把生与 死融入宇宙大化运行、万物生灭变化之中，建立了道家极富超越精神的生死哲学。ldquo;气 rdquo;是道家哲学中的一个基本概念，它是构成万事万物的最基本元素，自然界的一切事物 无不系之于气。在道家那里，ldquo;气rdquo;是生命从无形到有形的基本成分，生死同质 ，都系之于ldquo;气rdquo;，生死转变实际上是ldquo;气rdquo;的聚散变化。在道家看 来，ldquo;人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。??故曰：通天一气耳rdquo;。道家 把生与死铸入了无限的天地整体之中，身体ldquo;是天地之委形也rdquo;，生命ldquo;是 天地之委和也rdquo;，性命ldquo;是天地之委顺也rdquo;。ldquo;杂芒芴之间，变而有 气；气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也rdquo;。生命产 生的过程，就是由天到气，由气到形，由形到生命的过程，人的生死也就是气的聚散，是自 然而然的过程，所以生死并不神秘，是自然物质化合变化的结果。也因此，死亡其实并不是 生命绝对意义上的终结，而是作为自然万物的一分子，始终处于ldquo;万化而未始有极也 rdquo;的ldquo;始卒若环，莫得其伦rdquo;的ldquo;物化rdquo;链之中的。其逻辑结论 ：既然人的生死是一个ldquo;物化rdquo;的过程，生死本身也就不过是ldquo;气rdquo; 的不同变化形态，那又何必悦生恶死呢？无疑，道家不仅力图消解人们对死亡的恐惧，而且 试图跨越人类生死之困，使人的生命在某种意义上获得不朽。基于具有唯物色彩的ldquo;气 化rdquo;理论，道家关于生死的最终结论是：ldquo;死生，命也；其有夜旦之常，天也 rdquo;。就这样，生死在道家的先哲那里完全没有了神秘感，在他们看来，生命体的生与死 转换犹如日夜交替般自然。显然，按照道家ldquo;气化rdquo;的理论，人类并不存在永远 无法跨越的生死之自然大限。道家在这里将人类的个体从现实的世俗世界的束缚中释放出来 ，将个体的生死放到自然的大背景中。这在无形中化解了个体生命的有限性，凸现出宇宙大 我的无限性。在ldquo;天地与我并生，万物与我为一rdquo;的豪情中，生与死的问题也就 上升为人与自然的关系问题。道家运用ldquo;气化rdquo;理论对人类生死之困的观念性突 破，具有巨大的精神解放意义。而且，在客观上由于这一观念性的突破，闪耀着唯物主义思 想的光辉，在实践层面上也有利于人们正确认识生命现象，把握死亡的本质，正确处理生死 问题。
二、ldquo;死生存亡一体 rdquo;的辩证思想
道家学说的奠基 者是中国古典辩证思维的大哲，这使得道家的生死观始终贯穿着对立统一的辩证精神。在生 与死的问题上，他们首先认同生与死的对立，同时又认为二者的对立并不具有绝对的意义， 二者在本质上都统一于ldquo;气rdquo;。关于生命的短暂性和死亡的必然性，庄子有过一 系列的论述：ldquo;人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已rdquo;，ldquo;死生为昼夜 rdquo;，ldquo;生之来不能却，其去不能止rdquo;。但道家并未因此就以二元对立的态度 来看待生死，相反，他们认为生死之间具有共通性，并无不可逾越的鸿沟。在《秋水篇》中 庄子就说道：ldquo;明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知， 不若有所不知；其生之时，不若未生之时。rdquo;也就是说，既然知道死生是人所必然要行 走的道路，所以活着没有必要喜悦、死了也不要认为是灾难，因为生与死始终是处于变化之 中的。计算人所知道的，总比不上人所不知道的，人有生命的时间，总比不上他没有生命的 时间。由此，庄子得出结论：ldquo;方生方死，方死方生。rdquo;在道家先哲们的眼里， 事物发展的普遍规律，就是不停地向对方转化着，生与死也是如此，也是不断转化的。生死 其实是一个同步进行的过程：生命开始了，也意味着一步步靠近死亡，而一种生命的结束则 意味着另一种新生命的开始。生与死原本是同质的、一体的，生死存亡的一体性，使得生死 具有互属性、同时性，生与死之间并无清晰的界限。那么，生死何以会是一体的？道家先哲 立足于ldquo;气化rdquo;的基本原理，认为生死统一于ldquo;气rdquo;。对此，庄子就 有过具体而形象的阐述：ldquo;生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也； 聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者 为臭腐；臭腐变化为神奇，神奇变化为臭腐。故曰：lsquo;通天下一气耳rsquo;。圣人故 贵一rdquo;。生是死的连续，死是生的开始，谁知道其中的规律！人的出生，不过是 ldquo;气rdquo;的聚积而已，ldquo;气rdquo;聚积起来便是生命，ldquo;气rdquo;消 散了便是死亡。如果死生是相属的，我又有什么忧患呢？所以万物是一体的，通常人们把所 赞美的视为神奇，把所厌恶的视为臭腐；然而，臭腐可转化为神奇，神奇又可转化为臭腐。 所以说，整个天下是一气相通的，因此，圣人珍视同一。可见，在道家大哲看来，生与死并 没有确定的意义。如果能够与生死保持一定的心理距离，将生死置之度外，超越生死，就能 够真正达到淡泊静观的境界。这是一种至美的境界。对于道家先哲的这种超然与洒脱，现代 人真的是可望而不可及。道家的奠基者在春秋战国战乱频繁的时代，面对人为制造的死亡现 象，以及人们对死亡的极度恐惧，抛弃了先民长生的幻想和对鬼神的盲目崇拜，怀着忧思与 希冀，以理性的眼光通过对久困着人类的死亡与生存、瞬间与永恒的反思与探索，为人类的 精神家园构筑了一个完美的归宿。道家大哲们是伟大的，因为他们用智慧、生动而具体的辩 证生死观彻底解放了人的精神，舒缓了人的心理压力，使人拥有了自由而浪漫的心灵天空。 这在今天这样一个物欲横流的社会，在净化现代人心灵的意义上，道家生死存亡一体的辩证 生死观，仍有着太多可圈可点之精华。
三、生死必然的宿命观
道家用天地万物变化的普遍规律来 观照生存和死亡的必然性，深刻认识到生死必然的现象。道家认为，在有形的天地万物之中 有一个无形但却充满着生机的ldquo;道rdquo;在静静地流动，宇宙间的一切运动不过是 ldquo;道rdquo;流行的结果和表现，天地万物都随ldquo;道rdquo;自然而然地生长变化 着，一切都在ldquo;道rdquo;的必然之中。这就是ldquo;命rdquo;。ldquo;故飘风不终 朝，骤雨不终日hellip;hellip;天地尚不能久，而况于人乎？rdquo;由此认为，生死必然 各有定分：ldquo;生之徒十有三，死之徒十有三rdquo;。庄子则更明确地说道：ldquo;人 死者有时rdquo;。ldquo;生之来不能却，其去不能止rdquo;。在他看来，人的生死是必然 规律。当然，由于认识的局限，道家的先哲们并不能深刻把握生死必然的内涵，他们所理解 的生死之必然，不过是对命中注定的服从。对此，庄子也有不少的论证：ldquo;不知吾所以 然而然，命也rdquo;。ldquo;求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫rdquo;。 ldquo;死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也rdquo;。对 于庄子而言，这种必然性只能是外在于个体生命的一种无奈：ldquo;吾命其在外者也 rdquo;。正因为这样，个体生命是无法改变它的。既然生存和死亡都是一种必然，那么活着 虽然值得珍惜，但不必过于执著；死亡虽然遗憾，也应该欣然面对。对待死亡的态度，就不 必过于恐惧和担忧，而应当是超然和顺从。ldquo;知其不可奈何而安之若命rdquo;，在道 家先哲们看来，凡夫俗子正是因为不懂得命运是不可抗拒的必然，所以悦生恶死、趋荣避辱 、极力逃避命运的安排，所以他们不能真正地享受人生。只有认命、知命、安于命，才能在 任何情况任何环境下，始终使自己的心境处于ldquo;其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息 深深rdquo;的ldquo;喜怒哀乐不入于胸次rdquo;的安宁、恬静的状态，从而在精神上也就 会体会到一种自由的满足。当然，这是一般人做不到的，只有ldquo;真人rdquo;才能做到 这一点。现实生活中，ldquo;生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之于死地，亦十有 三。夫何故？以其生生之厚rdquo;。个体生命中，生死各占三份，但有些人为了求生却往往 步入死地，结果使死的因素又增加了三份。之所以这样，就因为其求生太强，违背自然 之性过分益生，反而害生、损生。由于人们天生就ldquo;悦生恶死rdquo;，所以往往会不 理智地逆天行事。知道死亡是不可避免的，以至于整日栖栖惶惶，在无限的心宁不安、心理 痛苦中走向人生的终点，他们往往想挽留生命、想在这个世界上多停留一些日子，但由于沉 重的心理负担，反而加速了其死亡的进程。这些人殚精竭虑、劳神苦思，不知道顺应自然之 道而去ldquo;益生rdquo;，反而ldquo;以好恶内伤自身rdquo;。从死亡的必然性，道家 推导出了超然淡泊、安于现状的人生观。其逻辑推论是：既然ldquo;命rdquo;的存在与否 是一种必然，生死变化是自然之道在个体生命中的体现，非人力所能左右和改变，因此，人 们就应当以顺乎自然的态度去处理生死问题，反对人为的追生避死。要ldquo;适来，夫子时 也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解rdquo;。对死亡的认 识直接影响了道家的人生观：人或生或死都是注定的，犹如人死是无法改变一样，人生的际 遇也是不可改变的，是既无力抗拒也无法逃避的，个人所能做的只能是改变对命运的态度， 安于现实，听任命运安排，ldquo;知其不可奈何而安之若命，德之至也rdquo;。只有安于 ldquo;生rdquo;、顺从ldquo;生rdquo;，做到ldquo;安时而处顺rdquo;，放弃世俗的 一切勉强顺应生命的本性，才可能真正地享受人生，并达到道德的极致。人若能这样，即可 超越ldquo;哀乐rdquo;之情，获得ldquo;悬解rdquo;效果，从必然性的束缚中解脱出来 ，得到精神上的最终解放，体验到心灵上的绝对自由。道家由生死必然性而演绎出顺应命运 法则的，无疑具有消极的听天由命之嫌。但若排除这一糟粕，更用心地解读蕴涵于其 中的精华，那么，我们不难看到，道家虽然承认并欣然接受死之必然这个ldquo;命rdquo; ，但是他们并没有从这一走向悲观主义，而是走向了达观主义。悲观主义是以有限观 有限，以生观生，闪避死亡畏惧死亡，结果是削弱了个体生命的生存意志和独立人格，一生
