先秦诸子，是从春秋晚期到秦汉之前的三百年里，我们民族历史上最伟大的思想家，甚至在整个中国古代历史上，都有着极其深远的影响力，其分为儒、墨、道、法、名、杂、农、阴阳、纵横、小说十家，叫十家九流也叫诸子百家。

 

 

 

 

百家之中，影响最为深远的是儒、墨、道、法，最为有名的代表人物则是孔子、墨子、老子、庄子、荀子和韩非等人，他们的名字在全世界的华人圈子里都是家喻户晓。虽然，他们的时代距离今日已经过去了很久很久，可是烙印却是实实在在的刻在了民族精魂当中的。

 

 

 

 

 

他们“和而不同”，发展的同时也有些诸多争论，争论是如何开始的呢？

大概是从孔子开始的，最初，孔子与他的儒家理论是没有对抗者的，思想可以说是横行天下，虽然，辩论中仍有失利，这并无伤大雅。

 

 

 

 

那这样的局面什么时候才受到了冲击呢？在墨家出现之后。

 

 

 

 

儒家讲究仁爱

，主张要“和而不同”地去爱每个阶层的人，就像是画一个圆，距离圆心近的肯定爱得多，远的则爱的少，当然，爱的少不代表不爱。

 

 

 

 

而墨家则认为，要兼爱，人生来平等，谁比谁高贵呢？

那些厚禄的人很多也是继承的吗？难道，就因为投了一个好胎就可以为所欲为吗？所以，爱人不应该有区分，要同等爱，同等维护，这是绝对的平等。

 

 

 

 

于是，为了分出到底是应该“仁爱”，还是应该“兼爱”，

儒家和墨家吵个不停，双方谁都不让谁，墨家更是处处挑刺，处处挑衅，大有不把儒家按下去就不死不休的意思。而就在这时，一个人的出现堪称石破天惊，而他的理论不说打的儒家墨家哑口无言，也算是给予了他们很大的冲击。这个人就是道家学派的代表人物—庄子。

 

 

 

 

 

庄子的主张是什么呢？是不爱！你儒家和墨家不是在争论怎么爱吗？不用争论了，我来告诉你们答案，怎么爱都不行，仁爱不行，兼爱也不行，想要天下变得更好，就不能爱。

 

 

 

这可谓是震惊众人的说法，要知道，无论是什么时代，华夏民族都是一个以集体为至上的民族，因此，让世界充满爱是人们共同去追求的事情，人人爱人，人人被爱的局面，四海之内皆兄弟的状态不就是我们期望的吗？

 

 

 

说白了，什么道德啊，什么法律啊，不都是为了让世界充满爱才诞生的吗？

所以，在这样的基础上，儒家墨家虽然有争论，但基础却还都一样，都是在爱的基础上提出来的，不同的不过就是爱的方式，这都在人们能够接受的范围之内。

 

 

 

而庄子的言论，却直接否定了爱的基础，这貌似就不太符合人们的理解了。其实，道家的理念一直都是晦涩难懂的，至少相比于其他各个学派来讲是晦涩的，而这实力上也是学派传承时间的一个影响因素。

 

 

 

为什么儒家能够传承很久，而墨家和道家却相对趋于平淡了呢？

除了儒家的君臣理论受到了君主的赞同之外，通俗易懂也是一个原因。

 

 

 

 

比方说，墨家，兼爱是好，想必每个人都希望自己受到别人无差别的爱，

可问题是，在希望之余自己能否给别人无差别的爱呢？貌似不行，所以，理想很丰满，现实很骨感，一个人爱自己的孩子一定比爱别人的孩子要多，之前绝大部分人都是这样的。

 

 

 

 

 

而道家也是如此，不说别的

，就单纯说道家的“无为而治”，又多人认为，它的无为而治就是“

关起门来、朝天过

”的什么都不干呢？所以，相比之下，儒家的差别的爱，有层次的爱更能被世人接受。

 

 

 

 

那么，庄子的不爱有没有被世人接受呢？大概也是没有的？但这不代表庄子说的不爱没有任何道理，那么，本篇文章，我们就来分析一下，庄子的不爱到底指的是什么，在对比儒家的仁爱和墨家的兼爱的时候，有没有优势？

 

 

 

要说庄子的不爱理论，其实基本上可以归结为两条结论，我们一一来看。

 

 

 

第一条结论是：圣人不死，大盗不止。

哈，庄子就是这样，语不惊人死不休，第一天结论出来就让人头皮发麻。

那么，什么是“圣人不死，大盗不止”呢？

且来看一个故事。

 

 

 

一天晚上，两个儒家的人去盗墓，大的在外面放风，小的也在墓室里寻找宝贝。大的问：

天都快亮了，找得怎么样了？

小的回答：

快了快了，这个死人嘴里有颗珠子。

然后，小的一边抠死人嘴里的珠子，一边说：

活着的时候不捐款，死了还要含个珠子，有什么用？

 

 

 

这个故事可谓是讽刺意味十足，偷人东西却还要把罪怪到被偷得死人身上，同时，还要吟诗作赋、讲大道理，简直虚伪至极。

 

 

 

 

所以，在庄子看来，所谓儒家等的理论，都是不折不扣的大奸大伪，

他说儒家的智慧是为盗贼准备的，

就像，人们都喜欢把藏着好东西的柜子箱子锁起来，锁得严丝合缝，可是，盗贼恰恰喜欢这样的“保护”，可以，让他们直接带着箱子柜子就走，锁得越紧越严实，他们偷的时候就越省力。

 

 

 

 

同样的，儒家所说的道德也是如此，

在盗贼的团伙里就有人说，能准确地猜出室内藏宝的地方就是

圣

，敢于抢先进去行窃的就是

勇敢

，最后一个撤离为别人打掩护的就是

义气

，能知道会不会得手的就是智慧，分赃时能够人人有份不厚此薄彼的就是仁……这说的对吗？

 

 

 

 

在盗贼的团伙里好像是对的，毕竟孔子也没说他的理论不能应用在盗贼身上啊！那这道德吗？好像不道德？但是真的不道德吗？好像也有点道德……这不就很尴尬了吗？

 

 

 

所以，在庄子看来，儒家的伦理啊，墨家的道德啊，这些东西不单纯是给好人用的，坏人也可以用，而且有时候还能用得更好，这就相当于，儒家、墨家的存在，给坏人提供了理论基础，要知道，如果偷盗什么的都是符合 “仁”，符合“义”等等的标准的，可不就天下人群起而做贼了吗？

因此，庄子认为“圣人生而大盗起”，盗贼就是圣人培养出来的。

 

 

 

 

于是，庄子得出结论—“圣人不死，大盗不止”。

这惊世骇俗的言论一出，就激起了千层浪，一棍子把儒家墨家都给打入了十八层地狱。

 

 

 

 

不过，庄子还是意犹未尽，他不但反对圣人的存在，而且还要追本溯源，因此，他指责孔子、墨子跑出来想要做救世主的想法，认为他们是冒充的救世主，是不能够真正给人民和社会带来福利的。

 

 

庄子还认为孔子、墨子之所以会有这样的行为，就是因为世道和人心已经混乱，所以，庄子提出了他的第二条结论，天下就是要不救、才有救，不爱、才有爱。

 

 

 

如果要说庄子的这条结论的依据是什么，

那我们首先要搞明白，在庄子的理论体系当中人心是如何变坏的？庄子认为，人心和世界的混乱并不是当下这个时代才有的，在此之前，人心就已经慢慢开始变化了。

 

 

 

比如说，夏禹所在的时代，在那个时代里，人人都使用计谋，人人都想害别人，并且将这种行为当作是替天行道，除暴安良，而后来夏禹又将自己的王位传给了自己的儿子，让公天下变成了家天下，民心也成为了令人捉摸不定的东西。

 

 

自此之后，人们的越来越重，社会也就越来越动荡。而在他之前也不见得好到哪里去。

 

 

 

 

比如说，帝尧的时代，帝尧为了治理天下，主张让人亲爱自己的亲人，这貌似并没有错误，而且这种理论也是儒家伦理体系的人性基础，人可不就是要爱自己的亲人吗？这有什么错吗？庄子认为有。

 

 

因为人如果亲爱自己的亲人，也就会同理疏远其他的部分人，毕竟有亲、就有疏，有爱、就有恨，所以，帝尧时代是一个将人们的关系相互区别的时代，而相互区别之后，就形成了不同的团体，而不同的团体发展的过程又是不一样，发展到最后的实力和利益也是不一样的。

 

 

那么，不同的团体之间就会产生竞争，而当竞争变了味就会成为斗争，比如说，后来夏商周之间的更替，可不就是不同势力群体之间的斗争吗，这种斗争还变成了战争，需要通过流血流泪来分出个结果和胜负。

 

 

所以，让天下人变得焦躁不安，让社会变得混乱不定的原因，

就在于有一部分人非常想要治理天下，

上面说的尧舜禹是这样，而曾经的三皇五帝，其实也是这样，他们是最早治理天下的人，但是无论他们的政绩有多么令人瞩目，行为上却不一定都带来好处。

 

 

 

 

比如说，黄帝。

黄帝的治理让天下人人心纯一，可是平衡是世界的法则，有治就一定会有乱，所以，从某种意义上来讲，治理就是混乱的根源，有三皇五帝时代的治理就有尧舜禹和夏、商、周时代的混乱。

 

 

 

 

从某种程度上而言，有的时候名义上是治理，但实际上却是混乱。于是，庄子说，从尧舜禹到夏商周就是一部自以为是、又自作多情且自讨没趣的历史。

 

 

人们都希望用自己的方式让社会变得更好，所以，就会进行各种各样的实践，而实践的结果又不都是正确的，一些错误的时间会带来非常严重的历史危机，这就导致了社会变得越来越混乱。

 

 

 

所以，庄子得出来第二条结论—无德才有德，不爱才有爱，越治越没治，越救越没救。也正因如此，如果想要世界变得更好，那么就不要瞎折腾。

 

 

 

事实上，在庄子的思想当中，一个好的天下是不需要拯救的，也是不需要“要求爱”的，这就好比鱼和水的关系一样，当鱼儿们自由自在的生活在大江大海当中的时候，它们其实不需要任何人的帮助，只需要顺应鱼需要水的自然道理就可以生存。

 

 

 

那么，鱼什么时候需要救助呢？什么时候才需要相濡以沫呢？

不就是在泉水干枯的时候吗？当泉水干枯，鱼儿们一起被困在陆地上，这个时候就需要爱心了，就需要相濡以沫了，但这样的局面看上去比较温馨，互帮互助可不就比较动人心弦吗？

 

 

 

 

可是，又有哪条鱼，希望出现这样的局面呢？因为一旦出现这样的局面，就意味着泉水干枯，意味着哪怕相濡以沫都可能活不下去。

 

 

 

对于人来讲也是这样，

在能够自己生存的时代里，谁希望要处处受别人的帮助呢？所以，真正的天下太平是谁都不用管理，谁都不需要求，人们自然而然的就能做到，那才叫真正的和平，才叫真正的太平盛世。

 

 

 

 

因此，庄子的理论其实不是让人们自私自利

，而是让人们在率先救助自己的基础上再去救助别人，他并不认为所有人都应该肩负起天下兴亡的重担，因为这个担子不是任何人都能够担当的，生活在世界上的人，绝大部分都是普通人，而既然是普通人就没有办法真的去影响兴衰存亡，而如果在没有能力去影响存亡的时候一定要去插一手，那么，得到的结果必定适得其反。

 

 

 

 

所以，庄子主张要先救自己，后救别人，再救天下。

 

 

 

其实，事实也是如此，如果一个人连自己都救不了，那么又谈何拯救别人拯救天下呢？一个人如果连自己的门前雪都扫不干净，那他人的瓦上霜还用得着他操心吗？所以，一个人只有先尊重自己才能够尊重别人，只有先爱护自己才能够爱护社会，就像那些江湖好汉，他们自己确实是视死如归，但同时也未曾将别人的生命放在眼里，可是社会需要的真的是这种人吗？并不一定。

 

 

 

 

 

庄子的理论看上去并不是那么容易理解，可是却有深刻的道理，毕竟一个连自己都不爱的人，我们又如何相信他会去爱别人呢？

 

 

 

这或许是个事实，也或许不是，像是儒家墨家和道家，这些学派争了很多年，到现在人们对于他们的看法也只是倾向于哪一家，没有任何一个人敢站出来说哪一家就是真正的对，哪一家就是绝对的错，底蕴再深厚的历史学者也不敢说这样的话。

 

 

其实，说起来诸子百家的魅力也就在这里，要知道，在思想兴盛的轴心时代里，有着思想启蒙的历史文明并不仅仅只有华夏一家，但是只有华夏一家永远的传承下去。

 

 

 

曾经孔子与犹太先知、释迦牟尼、毕达哥拉斯处在同一时代，

这四大文明可以说是礼炮齐鸣；后来，墨子与苏格拉底同台；《老子》一书的作者与柏拉图同时；孟子和庄子则与亚里士多德同时，中国与希腊并肩前进；但后来希腊人也退出了历史舞台，剩下的就只有荀子和韩非……

 

 

 

持续了四百多年的思想轴心时代，最终只有华夏一家坚持了下来，这是思想史上的奇观，也是奇迹。

 

 

 

 

而究其根源，这样奇迹的诞生，从某种意义上来讲就归结于争论，有的时候，无敌于天下并不是好事，垄断的思想也未必就是好的思想，有了竞争才会有创新，而有了创新才会有更加精炼而独到的想法，如此，或许才能保证一个文明更好、更有序的发展。

 

 

 

所以，无论是儒家的仁爱，墨家的兼爱，还是道家的不爱，这些或许都对，也或许都不对，但无论对与不对，它们至少能够引发人们的思考，而一个民族有思考，它的文明就有前进的动力，发展也会有源泉，而这就是存在的最大意义。