夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

 

 

 

继续庄子《齐物论》的阐释。

 

 

庄子是清醒的，也是敏锐的，他在一步步的论证如何齐物。

 

 

思路很清晰，逻辑很严密，文字很诡异，思绪很飘忽。

 

 

从各个方面论述，上一篇阐释庄子，已经指出是从有形和无形这个角度论证。这一篇则是先从道和言这个角度阐释。

 

 

说到道和言，《道德经》开篇便讲，道可道，非常道。这句话讲的就是道和言的逻辑关系。

 

 

吹字，前面的篇章只有在说天籁的时候才用的。而地籁则用的作。细细体味，作是安排，被别人安排。而吹近似于自然，所以用之于天籁为吹。由此，吹属于天籁专有。

 

 

夫言非吹也，也就好理解了。言，有大言小言，前面庄子说了，大言炎炎，小言詹詹。言有大小之分。大者天籁，为道，小者为器。吹，就是天籁之音专属，所以人之言若是非天籁之音的话，那么就言者有言了。也就是说所言非道的话，那么所言的人就是落入小言了。有言这个有就是后天的器。就是地籁人籁所发出的那种言。

 

 

这是庄子开始论证道和言提出的一个观点。先论证小言的不合理，用了一系列的反问句。

 

 

那个言者有言的人所言很显然是不确定的（强调不确定性，不恆常性）。不确定性在哪里呢？果真有说过吗？还是根本不曾说过？小言者认为和雏鸟发出的声音不同（鷇，gou或kou。雏鸟，代指天籁，近乎自然），他怎么辩解呢？是有辩解呢？还是无法辩解呢？道为何隐去就有真和假呢？大言为何隐去就有是和非呢？（太极生两仪，太极隐去，则只剩两仪，而两仪相当于真假是非也，而且阴阳两仪永远互相变化，是不确定的）。道为何来来往往却无法看见闻见（存，存在也，有形也）？小言为何存在而不可以隐呢？道被琐碎的小事遮住了，大言被浮夸华丽的辞藻遮住了。言外之意人还是专注于有形的言语，而不重视背后的道。

 

 

故，所以的意思。通过一连串的反问，开始确立自己的观点。论证自己的观点。

 

 

就是因为人们往往注重小言，注重有形有声之音，而忽视了言语背后的道。没有了标准，所以才有儒墨的争论。儒家和墨家都认为自己是正确的，对方是错误的。要想让儒家承认墨家的，或者墨家承认儒家的，都不如去明道。

 

 

这有点类似于前面的今日适越而昔至。就是说今和昔是没有一个固定的概念的。今天到了明天不就是昨天了吗。昨天不也曾经是今天吗？所以庄子认为儒墨是辩不出来是非的。除非都明道。

 

 

上面所言通过小言也就是人的言语来论证人的言语的不确定性，不确定就不可靠。

 

 

 

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

 

 

 

这段话，彼和是是一对概念。相当于彼和此。是，是此。此是。有形之物（第三方）不能因为和己不同就否定（非，否定）彼方。有形之物（第三方）不能因为和己不同就否定此方。言外之意，就是有形的物体不能主宰彼和是，不能作为标准。这个物，是作为参照物，为第三方。同样的，从彼方来看也是不能明此方的。能自明的才能知另一方。这里自知，就是道。道自明。

 

 

故，所以的意思。庄子提出自己的观点后，经过论证，开始确立自己的观点。到了这里，已经把第三方排除掉了，重点讨论彼和是能否互为参照物。

 

 

所以，彼和是之所以有此区别，就在于彼是因为有那个是在。是也是因为彼在。这里的微妙之处在于，彼和是都是名，是名不同。只是人为了区分，而称为这个叫是，那个叫彼。若是整个世界只有一个物体，则无所谓彼和是。因此，彼和是的出现是对两种物体的区分而言的。就像阳和阴。

 

 

若是太极，就无所谓阳和阴。但是太极生两仪之后，为了区别阴阳，把是叫阳，把彼称为阴。

 

 

彼是方生之说也。其中彼是二字是前面说的彼和是。是对立的两个物。而不能把彼是的是字当作动词。彼和是等同于方生之说。这个方生就是代指生死的意思，是生死之说。是变化的学说。是不确定的说法。由彼和是的关系，讨论到生死。通过生死之说来论证彼和是不能互相作为参照物。不能互相为参照，则不能齐。

 

 

继续翻译，虽然，古语，连词，就如这样。显然是要介绍生死之说。什么是生死之说呢？由生到死，由死到生。生可死不可，生不可死可，生是死不是，生不是死是。像极了阴阳之道十六字公理。其实就是阴阳之道。不过以生死言阴阳而已。

 

 

比如阳长阴消，就是阳生阴死，也可说阳可以，阴不可以，也可以说阳是的阴不是的。

 

 

是以。用现在的流行语说就是，是时候亮出自己的观点了。

 

 

就是以是而言。

 

 

所以啊，圣人是不会遵从方生之说的，不由，不遵从的意思。俗话常说，这事，由不得你。就是不能按照你的意思来。很多俗话保存古意。

 

 

圣人不会遵从方生之说，而是观照于天。以天道为准则。呼应前面的天籁。亦因是也，也是因为这个道理。照，观照的意思，要是以道家的深意而言，就是天人合一。其实生活中也有这个照的用法。在野外，走着走着就会抬起头来看看天，看看太阳。有时看似无意，实则人观望天才能安心。

 

 

人之性就是从天而来，和天有着冥冥的沟通。

 

 

言外之意，圣人察同不察异。找到根源，找到本源。

 

 

圣人观照于天的话，其实就是以道观之。为了方便翻译，彼代表阴，是代表阳。以道观之，阳也是阴，阴也是阳。阴也同于道。

 

 

前面论证的是彼和是。再往下，就要注意了，又进了一

 

 

步，开始讨论彼和是的是非问题了。这是一个逻辑的转

 

 

换。用现在的话来说，就是由客观存在转向人的认识。

 

 

彼和是相当于客观存在。而人对彼和是的认识，就有了是非。言外之意，人们对彼和是的认识，也有对和错的。

 

 

明白这个逻辑转换处，就很好明白下面所言的了。

 

 

彼亦一是非，此亦一是非。有趣的是庄子这里把彼和是说成彼和此了。为何呢，因为再说彼和是，这个是就和是非之是混淆了。哎，早知如此，为何不从开始就用彼和此呢？

 

 

彼也有一个是非。（言外之意，你说彼为为彼，我说彼为此，到底彼是彼还是此呢？由此就有了是非）。同样的，此亦一是非也是这个意思。此（就是原来的彼和是的是）也有一个是非。

 

 

紧接着，庄子又反问了，果真有彼和是（此）吗，还是果真没有这个彼和是呢？

 

 

通过反问，庄子给出了答案。彼和是只能互为存在。彼之偶为是，是之偶为此。彼是莫得其偶，意思是，彼和是没有其对偶对象的话，可以称为道枢了。为何这样说呢？庄子是说，彼和是只能互为存在，互为其偶，若只有彼或者只有是的时候，他们各自独立存在的时候，就可以说抓到根本了。言外之意就是不以对方存在而存在，只是自我存在。独自存在，就是道枢。是道的根本。显然，太极就是从不依赖任何存在而存在，是自我的。庄子的用意就在此。

 

 

枢始得其环中，以应无穷。找到了道枢，就意味着开始得到万物的根本了。环中就是圆心，是太极所在之位。就可以对应无穷的变化了。是也是一个无穷的变化，非也是一个无穷的变化。比如阳和阴。阳是无穷变化的，阴也是无穷变化的。是和非也是不确定的。所以，不如去明道。道在环中是不变的，唯一的。唯有如此，才能以不变应万变。

 

 

总结，本章看着很复杂，实际上是这么一个逻辑。先由第三方之物判别彼和是。这是不行的。紧接着排除第三方之物，直接区别彼和是，也是不行的。进而再由人判断彼和是，但人的判断也是有是和非的观念的。都不可以，怎么办呢，那就是明道才可以。明道就可以以不变应万变。无论道家还是儒家都是如此。是中国文明的核心内容。