周之为书，特有寓而言耳，讨其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材，孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间？而遭世遇主终不可使有为也。及其引太庙之牺以辞楚之聘使，彼盖危言拒衰世之常人尔。夫以周之才，岂迷出处之方而专畏牺者哉？盖孔子所谓隐居放言者，周殆其人也。 圣人有论议无辨，诸子有辩无论议。论者论说而止，议者议评而止，辨者辨其事之是非如何耳。之外，圣人存而勿论。之内，圣人论而不议。圣人有论也，《春秋》议而不辨，《春秋》经世之迹，第议而已。圣人有议也，圣人之有议，非得已也，岂若众人务辨以相示欤。 庄子之书两言罔两之问影，以影之为影，似待乎形而实不相待也。而不知者以起坐俯仰为在形，岂知影寔不待於形欤。夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於独化耳。能冥於独化，则知影之不待形，形之不待造物，极於无有而已，故曰恶识其所以然不然。 庄子以其自适则言梦为胡蝶，以其自乐则言如鱼之乐。以胡蝶微小飞扬而无所不至矣，以鱼处深渺而能活其身矣，所以寓其自适自乐之意於二物，在於齐谐万物也。 卮言，不一之言也。言之不一，则动而愈出，故曰日出。言不一而出之，必有本，故曰和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本则应变而无极，故曰因以曼衍。言应变无极则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也，故曰所以穷年。此周之为言虽放纵不一，而未尝离於道本也。故郭象以周为知本者，所谓知庄子之深也。 万物之所道者，道也。道者物之所道而无有不在，故在大则未尝有所过，而在细则未尝有所遗。是以万物之才，性分中亦各有所取，而此庄周之为书而言及鲲鹏、蜩莺、斥鴳、鹪鹩、蚁羊、鱼蝶、马牛、山木之类也。 道之本在太极之先而不为高，根在六极之下而不为深。未有天地也，先天地生而不为久。自古以固存也，长於上古而不为寿。万有不同谓之富，不同同之之谓大，富有之谓大业，此圣人也。 有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。庄子曰：形名已明，分守次之。 庄子所谓不折镆铘，不怨飘瓦，与夫不怒虚舟之意同也。 天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。是以孔子欲无言也，则曰天何言哉，四时行焉，百物生焉。非体道者，孰能与此。 率性者自然也，修道者使然也。自然者天也，使然者人也。在自然之中者有也，在使然之外者无也，人安能夺其所有益其所无哉。故所有者性也，所无者庄子之所谓侈也。德者己之所有也，於己之所有人益之，是侈也。故曰：骈拇枝指出乎性哉，而侈於德。附赘县疣出乎形哉，而侈於性。 君子之迹有穷通，圣人之道无钝利，民之所见者然也。君子之迹有穷通，其心则无穷通之异也。故曰：穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑风雨之序也。 庄子曰：无以故灭命，人道之谓故，天道之谓命。 道譬则岁也，圣譬则时也，庄周所以作《秋水》而言时至者，当其时而已。奈曲士指此而非之，宜其愤夏虫之不可以语於冰，井蛙之不可以语於海也。 庄子言颜回忘仁义矣，未能忘礼乐。仁义先忘而礼乐后忘，是仁义不如礼乐也。此庄子先言忘内而后忘外，仁义内也，未能忘外，礼乐外也，内外忘然后能坐忘；此其言之所以不同也。 圣人以必不必，众人以不必必。何谓也？大人者言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。庄子之言有与圣贤相似者，不可全非而已矣。 圣人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而后动，不得已而后起，非有意而动也，非有我而起也，亦曰应之而已。 庄子曰物物者不物於物，与荀子精於道者物物之言相合也。 静者本也，动者末也。静与物为常，动与物为应者圣人也。静与物为离，动与物为构者众人也。圣人物物，众人物於物，知斯而已矣。孔子曰：君子学以致其道。庄周曰：道不可致。孔子曰：中庸之为德也，其至矣乎。庄周曰：德不可至。何也？曰：孔子言其在人，庄周言其在天。以其在天则自然之道奚由致，而自得之德奚由至。以其在人则深造之道不可致，何由得道？日新之德不至，何由得德？惟夫能致然后可以不致，惟夫能至然后可以不至。庄周之书，究性命之幽，合道德之散，将以去其昏昏而易之以昭昭，此归根复命之说、剖斗折衡之言所以由是起矣。虽然，道於心而会於意，则道问而无应，又奚俟於言者欤。盖无言者虽足以尽道之妙，而不言者无以明，故不得已而后起，感而后动，迫而后应，则驾其所说而载之於后，而使夫学者得意则亡象，得象则亡言，此亦庄子之意有异於世也。 庄子言泽雉之处樊中，以其失於真性也。古之至人则能忘其机心，息其外虑，心与太虚齐，道以阴阳会，以天地为一朝，以旷代为一府。无人非为异，故物不得而亲，不得而疏，此其迭出於范围之外，而又非泽雉之在乎樊中也。 庄子曰古之真人过而弗悔，当而不得，则是圣人未尝无过也。过而不自以为悔，与天同也。若其与人同者，则有改过，不吝其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之过也。天地且有过，况圣人乎。大恐之谓惧，小恐之谓惴，庄子曰：大恐漫漫，小恐惴惴。 庄子之书，其通性命之分而不以死生祸福动其心，其近圣人也，自非明智不能及此明知矣。读圣人之说亦足以及此，不足以及此而陷溺於周之说，则其为乱大矣。 夜气存者，万虑息也。不定以存者，谓不能朝彻也，能朝彻则所谓复德之本也。 神有甚於圣而鼓舞万物者神也，与万物同忧者圣也。神不圣则不行，圣不行不藏。庄周之言尚神而贱圣，矫枉之过也。 庄子曰：自本自根。本者一，在於木下。根者木止於艮旁，本出於根而根附於本，相须而生也。故本者命也，根者性也。老子曰归根曰静，以言性也。静曰复命，以言本也。 庄子之书有言真人至人者，以真者言乎其性也，至者人道之至也。 明者神之散，神者明之藏，是明由神之所致也，故曰明不胜神。 老子曰：天门开阖。庄子曰：天门无有。以其万物由之而出，故曰开阖。以其万物由之而藏，故曰无有。 庄子之言滓溟者，所谓无尽之际复无尽也。万物芸芸而生成於中，所以不见其极也。万物备之於天地之中，而天地非有意於万物也，故曰大备矣。莫若天地，然奚求焉，而大备矣。万物亦备於我身，而我非外更役物也，故曰知大备者无求。如此则自得而不遗於道也，安能舍己而逐物欤。故曰无失无弃，不以物易已也。 庄子曰有名有实是物之居者，所谓在体为体，在用为用，而万物之所由是也。无名无实在物之虚者，所谓不闻不见而必集於虚是也。可言可意言而愈疏者，无言无意而道所以亲也。 庄周之书，载道之妙也，盖其言救性命未散之初，而所以觉天下之世俗也，岂非不本於道乎。夫道海也，圣人百川也，道岁也，圣人时也。百川虽不同，而所同者海。四时虽不同，而所同者岁。孔孟老庄之道虽适时不同，而要其归则岂离乎此哉。读庄子之书，求其意而忘其言，可谓善读者矣。