大家好，我是读书晓波。 上一篇文章我们讲了道家的三个核心思想：
第一，一切事物都有两个方面，这两个方面都是相对的，比如美丑、高低、善恶、长短；
二是事物的两个方面既是统一的又是对立的，缺一不可。 善中含有恶，比如老子说的福祸相依就是这个道理；
最后一个是极端的情况必须扭转的想法。 也就是说，事物的两个方面会相互转化，周而复始。 例如，老子说：“逆者，道之动”。 事物有随时向相反方向移动和改变的力量。 在佛教中，因果论和轮回论其实是类似的。
其实不难看出，道家思想的三个核心概念是递进的，而这个思想的本质就是：辩证思维。 没有绝对的好或绝对的坏。 好与坏是相对的，可以相互转化。 这是道家哲学思想的核心本质。
庄子在《齐物论》一文中也体现了这种辩证思想。 例如，庄子说：“非彼则无我，非我则无”。 这意味着没有外在的一切，就没有自我。 存在; 没有我的存在，任何外在的事物都无法被肯定。 例如，庄子也说：“无非如此，无非非其所是，不见其然，知己知彼”。 这就是说，任何事物都有其对立面，如果你看事物的反面，你就看不到事物的另一面。 事物的一面，而且只有从事物的反面，我们才能认识和理解。 这就是庄子阐述道家对立统一思想的精彩内容。
好了，我们简单回顾了道家的三大核心思想。 今天我们就来说说道教和儒教的区别。 为什么我们需要谈论这两种想法之间的差异？ 因为今天我们要简单了解一下庄子内篇第二章。 “齐物论”，从庄子的“齐物论”中，我们可以看出道家与儒家的区别。 “齐”就是等同、平等、相同的意思，“物”当然就是“自然、万物”，所以“齐物”就是万物没有差别，而都是相似的。 而这恰恰体现了道家与儒家的区别。
简单地说：道家是自然哲学，儒家是人伦哲学。
《庄子》云：儒家游于境界之内，道家游于境界之外。 这里的“方”就是社会的意思。 简单地说，儒家是世俗哲学，道家是世俗哲学。 更一般地说，儒家思想是一种社会组织和日常生活的哲学。 儒家强调人的社会责任和道德伦理，希望建立以道德伦理为基础的理想和谐社会，个人通过修身实践获得生命的意义。 道家思想强调智慧的觉醒和解脱。 它希望回归自然，顺应自然，建设一个知足常乐、永恒幸福的人间天堂，通过个人的修养获得人生的智慧。
有人说，孔子就像一个自满的年轻人，而老子则更像一个见尽繁华的老人。 中国哲学的这两种思潮相当于西方哲学思想中的古典主义和浪漫主义两种传统。 这种说法虽然并不全面，但却让我们能够更加简单、简单地看待我国两种哲学思想的主要区别。 道家的重点是“自然”，儒家的重点是“人”。
《庄子》的著名篇章，即第二篇《齐物论》讲的是人与自然的关系。 庄子在这里说了一句名言：“形如枯木，心灰如死”。 这句话有点现代，我们“葛优烈”的意思看似很消极，但实际上描述的是一个人与自然融为一体的状态。 这个故事大概是这样的。
一天，南郭子期（庄子虚构的人物）坐在椅子上，仰头望天，缓缓吐气，神色淡漠，仿佛迷失了自我。 颜成子游（虚构人物，南郭子期弟子）问老师：“你怎么了？” 你的身体如枯木一般一动不动，你的精神却如死灰一般死寂？ 今天你是靠着桌子坐的吗？ 他的表情和以前不一样了。”南郭子期道：“你问得对，我今天忘记了自己，你知道吗？ 你听说过人类的莱，但没有听说过地球的莱； 就算你听说过地籁，我也没有听说过地籁之音，更没有听说过天籁之音！”
这里的“来”是萧的意思，是一种空心的乐器。 人来是指人发出的声音，天来是指大自然发出的声音。 意思是普通人都能听到人们吹奏的萧声。 达到无私境界的人，就能与自然合而为一，听到大自然的声音。 因此，庄子所说的“形如枯木，心如死灰”并不是一种消极、淡漠的态度，而是一种修行的状态。
庄子的描述非常形象、生动。 他用短短几句话描述了一个人进入无私状态的状态。 这种状态正是与自然融为一体、与万物合一的状态。 这是一种与自然融为一体的状态。 智慧的表现并不是懒惰的表现。 我们都知道，许多著名的思想家和名人都有冥想的习惯。 冥想进入的状态类似于庄子所说的：“形如枯木，心灰如死”。 似乎忘记了自己的存在，但意识却高度集中。 ，也有点类似于我们今天常说的“心流”的状态。
庄子“齐物论”的另一个精彩论述，来自于庄子的另一句名句：“先在其环中求枢，以应无穷。此亦一无穷，非亦一无穷。故曰：还是说清楚比较好。” 这句话非常关键，体现了庄子和道家的智慧。
这句话的总体意思是，我们必须抛弃一般世俗之人的思维习惯，用自己的聪明才智去辨别是非和彼此，从没有确定的是非和彼此的思维来认识一切事物。万物。 换句话说，是非、善恶、善恶是很难区分的。 它们相互融合，变幻莫测。 不要以为自己很聪明，要从自己的角度和角度去理解。
庄子告诫我们要抛弃人类“以自我为中心”的思想。 庄子在两千多年前就能够体会到这样的智慧，显然是了不起的。 在现代心理学研究中，自我中心、过度自信等都是人性的显着特征，是隐藏在人性底层的基因和弱点。
在西方思想中，古希腊哲学家苏格拉底也说过类似的话。 他说：我唯一知道的是我一无所知。 这句话表面上看起来是一种谦虚的态度，但实际上也体现了人类认识的局限性和一种自我怀疑的精神。 我们认为自己知道和理解的不一定是一切。 正确的。 这正如庄子所说：“无物非其然，无物非其然，不睹而知”。
