【孙殿令】道家美育思想考证

虽然“美育”一词20世纪才传入我国，但美育理论早在2000多年前就已存在，并在中国美育史上形成了两大美育流派。 一种是以孔子为代表的儒家学派，一种是以孔子为代表的儒家学派。 以“仁”为核心，以“乐”为手段，以服务社会为目的的美育思想体系； 一是以老庄为代表的道家学派，建立了以“自然”为核心、“内省内省”的美育思想体系，是以滋养生命为手段的美育思想体系。 儒家美育思想历来受到理论界的关注，并成为现代美育思想的有力事实论据。 然而，道家美育思想一直作为暗流存在，学术界对其关注甚少。 这是中国美育研究的一个短板。 道家思想虽然没有专门论述美育，但它却蕴藏着丰富的美育资源。 本文主要以老子、庄子、《吕氏春秋》等文献为依据，运用文本解读的方法探讨道家美育思想，并给出理性的评价。

1、完美、善良、美丽、幸福的理想人格美的衡量标准。

道家美育内容丰富而独特。 它肯定个体自由的价值，将自由推向无限，追求万物我一的境界，比其他流派更注重个人身份。 因此，其美育就是生命的美育。 在道家美育思想中，首先提到了人格塑造问题。 道家认为，健康、纯洁、超然、无忧无虑、有灵性的人格是理想的人格，体现了终极的真、善、美、乐。 最真诚，心情自然、纯粹、恒久； 至善，仪表庄重，言行自由； 最美的，是表情平静，神往外动； 最幸福的，心态是自适应的，心灵是自由的。 最高真、最高善、最高美、最高幸福，成为道家评判理想人格的标准。 这种尺度的形成是由其内在的美感决定的。

道教的理想人格首先具有神性。 “神”是道家美学的一个范畴，是美的最高境界。 体现在人身上，则是圆满、圆满、身心和谐，具有神圣之美的光辉。 庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名”。 （《逍遥游》）[1]（P14）他笔下的神人“皮肤如冰雪，雍容如处女，不食五谷，呼吸风饮露，乘云骑飞龙，并游过四海”[1](P21)； 真人“睡无梦，睡无忧”[1]（P169）。 虽然有夸张之处，但总体传达的信息是：真实纯洁、身心健康、气度宽宏、气度磅礴、心胸开阔、安逸自在、德行宽厚、精神深远、崇高超然。 ，达到了人与自然统一的境界。 庄子为世人树立了完美男人的标准，这与儒家充满礼仁的人格完全不同。 它符合人性，具有审美价值。

道家理想人格是自由发展的，体现了人的生命质量。 与儒家、法家、墨家不同，道家尤其注重生命及其自身的自由发展，甚至将其视为高于一切的生命目的和归宿。 他反对人为的政治苦难、利益和物质奴役，甚至拒绝为实现人类目标而采取的一切手段，主张“以情达人，以成命运”。 因此，他笔下的人物雄伟、博大、崇高、超然。 非正式。 这与儒家所推崇的人格不同。 历史上，饿死首阳山而没有吃周粟的伯益、叔齐，历来被儒家称赞为正直有德。 然而，在道家看来，这样的性格是偏执的。 和缺点。 在道教中，个体生命的价值至高无上，体现了道教对生命质量的审美追求。

道家的理想人格也充满了无与伦比的精神力量。 道家美育体现的是灵性。 它根据内在精神的丰富性来衡量人类的完美程度。 在道家看来，一个人内在精神的丰富，可以压倒外在身体的丑陋，可以放射出无限的光芒，感化万物。 因此，道教除了像古射山那样歌颂身体纯洁的神和心灵纯洁的真人之外，也把丑陋、扭曲、甚至残害的人作为道教心目中的理想人格。 例如，庄子的《德崇赋》塑造了六位最丑陋的人的形象，但却充满了精神才德。 他们有“善德忘形”[1](P162)，心性圆满，心胸宽广。 他们的灵魂能够与外界产生和谐的反应。 不论生、死、得、失、名誉、饥渴，都能干扰其知足。 感觉。 庄子称之为“才成而德无形”。 他们是最美丽、最优秀、德才兼备、头脑清醒的人。 这就是完美的人。 这就是道家对人格的理想追求，比现实中的人和神更接近我们今天的理想人格。 这样的人，能应对一切变故，“潜行不被窒息，行行不被火窒息”。 [1](P467)这体现了道家对人格高尚之美的追求。

道家对人格美的追求，总体体现了道家追求“真朴”的审美价值取向。 稍有不同的是，在求真朴素的取向上，老子更注重求真朴素，而庄子则更注重朴素，但都追求回归朴素。 老子主张“见朴素、拥抱朴素、少自私寡言”。 他理想人格的外表和神态是深沉、神秘、超凡脱俗的。 他们并不像世俗人那样肤浅，而是朴实、稳重、空灵、温柔、单纯、豁达。 庄子的真强调超越，但与老子描述的道人并不完全相同。 庄子笔下的“真人”“独与天地相通”，是独一无二的。 与老子心目中的道人相比，一是谨慎，一是奔放； 一是谨慎，一是放松； 一个是纯洁大方，一个是雄伟壮丽； 一处宽敞，一处深远。 庄子笔下的真实人物，性格轻松，心灵和谐； 他们不受一切干扰，超越生死； 迎物送物自然，大度大方； 他们比老子笔下的觉者更加超凡脱俗、更加浪漫。 “真”体现在真情、真意、真行，具有神圣之美。 “内在真实的东西，上帝在外在移动。” 产生无限的人格魅力：“真正的悲伤是沉默而悲伤，真正的愤怒是强大而不是表达，真正的亲人和睦而不是笑。” 因此，庄子极力主张“法天贵真，不拘俗俗”。 [1](P823)关于“真朴”，老子和庄子虽然有差异，但在人回归自然、归于自然、表现个性、修养本性方面是一致的。

2、无声教育、无声教育的美育措施

在美育措施上，道教主张无言教、自学。 道教以“道法自然”为出发点，主张一切顺其自然、不受干扰。 道士为何不言而教？ 原因有三：第一，语言是一种干扰，不利于人们的美化，常常给审美带来干扰。 其次，宇宙间的一切都是自然创造的，不需要外力。 三是言语不能完全表达意思。 言语只能理解人们所知道的世界，而无法理解的言语则无法完整地描述这个世界。 所以，“欲言自然”，顺应自然，自然而然，才是最好的育人之道。 老子说：“知者不言”。 [2](P277)靠别人的言语去教，是“道之花”，对人是有害的。 这就是道家所说的惠子学派，争论不休，互相批评。 道家把寂静的教义比作无形的风、飞舞飘落的羽毛、磨石的回声。 虽然无声无息，但其所产生的力量却无法用很多言语来表达。 这一点揭示了道家“无声教”的美育思想，这是一种比较早期的美育方法思想。

在美育的实施方法上，道家主张自我“知性”教育。 这是道家“道法自然”理念在美育中的体现。 道家认为“道常无为，万物有为”[2](P212)。 天地的创造奇迹，就是万物在“道”的轨道上的自我转化。 没有聪明智慧，“天地和而甘露，民不按序而平衡”。 [2](P198)只有远离人造物，万物才能充满生机。 对于人类的美化来说也是如此。 过多的说教，会使人心不平衡。 因此，老子主张“弃圣弃智”、“去技弃利”[2](P147)。 庄子从人生的角度批判了当时社会造成的人性异化：“天下仁人，忧天下之忧”，导致“自三代以下，人人皆有”。世界以物换其性。” [1](P239)人类生来就具有一种不需要矫正、不需要干涉、不需要约束的简单本性，这是人们能够幸福、自由地生活的前提。 因此，庄子提出了“无以告人心”的思想。 因此，道家提出了塑造美丽心灵的方法：顺其自然、无为而行，让人改造自己。 “化”字在道家老庄和《淮南子》书籍中多处出现：“万物无为而化”、“有事何无事，夫自化” “化”是天地宇宙万物自生、自生、自行、自由的巧妙运行形式。 因此，美丽的事物无法被解释清楚，也无法被强化或教育，使人变得完美。 他们必须依靠自我“转化”，即“端正自己的身体”，加强自身修养，然后用自己的修养去影响别人，使别人做到最好。 每个人都有自己的感受。 这是庄子讲明朝通过老子治天下的方法。 其初衷虽不是讨论美育，但却蕴含着独特的美育思想。

文化教育的手段主要依靠内省、反省，使人们在审美的心态下达到美育的目的。

一是通过加强心灵修养来美化自己的人格。 道家认为，治身的目标是达到无贪、无不适、保持平常心。 治病的方法之一就是修身养性，修身靠的是内省。 老子说：“至虚至极，清静至诚”，“见朴而怀朴，少私寡欲”，“涤清玄妙”，“弘道之精神”。营“抱逸”、“专气则柔”[2](P108)。列子的《归虚》受到道家观音“归清”思想的影响，强调心灵的调节，后来又影响了庄子。曰：“心疏，神沐浴雪。”[1](P569)“善行无现名，无恶无现罚，有缘督者以为经”[1] ]（P94），意思是“失去我”，不需要外在的教导和激活，人们就能自然地理解和提高，这说明了审美修养的自我转化。

二是在欣赏美的状态下提升自己的气质。 这主要是指欣赏自然之美和艺术之美。 从道家的角度来看，自然山水、山水树木，趣味无穷，蕴藏着生命与自由之美，滋养气质，触动心灵。 这是道家自然美在美育中的体现。 艺术美也是道家重视的美育的重要手段。 从道家的角度来看，它可以使人们在欣赏过程中挣脱物欲的绳索，冲破欲望的束缚，回归人类生态，实现身心的全面解放。 例如，黄帝的《咸池》音乐可以使人陶醉、超凡脱俗； 丁厨在卸牛的乐舞动作中充满了雄心。 老子虽然说：“五声震耳欲聋”，但庄子却想“兴六律之乱，以钹、箜篌、箜篌堵师耳”[1](P259)。 这主要针对那些只贪图享乐而不思世俗之人。 在人和行为方面，实际上强调了艺术的情感作用：“古人得道者寿命较长，享受声、色、味之久”。 [3](P10)这是道家从批判墨家节俭的学术角度阐述的艺术。 适应性、节制和情感的观点。 《吕氏春秋》中的音乐教育美育思想主要发展了道家尊重自然生命的美育思想。 它主要把修心的手段放在艺术和审美养生上。 从纯粹艺术的角度出发，提出统治者制定音乐应以“和”、“适度”为原则，主要强调音乐的审美功能。 这是道家音乐教育和美育思想的延伸。 因此，在道家看来，美可以悦人，音乐可以感动人，美可以塑造人。 艺术美是人性全面丰富发展、精神顺利发展的途径。

在美育措施上，道教主张自我阐释，主要是人的审美化。 “华”已初步进入审美轨道。 它不仅能增强人的灵性，净化人的情感，还能美化人的本性。 “无言之教”、自我“教育”的目的是全面提高人的身心，进入发展的良性循环，回归人的本性，健康、自然、自由地成长和发展。 这已经涉及到美育的本质和功能了。

三、全方位、立体化的美育

道家认为，人类综合素质的发展和社会的安宁和谐，需要一个宽松的空间、一个审美的场域、一个充满感性的土壤。 要实现这一目标，仅仅依靠某个人或某个团体的力量是不够的。 必须动员全社会参与人类各方面的实践活动。 尤其是高层管理人员要带头、以身作则，肩负起这一责任。 这就是道家实施美育的思想。 这是一种“大美育”思想。

首先，道家主张创造和谐空间。 道家反对政治上的“有为”，主张“无为”。 道教也非常重视社会政治力量对人们精神解放的重要性。 关键是怎么做。 方法就是“无为”。 “无为”为人创造和谐空间，让人自我发展，从而实现人与社会的和谐：“我无为，民成己；我喜静，民正气；我无为，则民正”。去做，人们就会成为他们自己。” 财富; 我无欲，而民淳朴。”[2](P280) 作为统治者，应该“无为而无为”[2](P298)，“圣人无为而无为。 [2](P80)这是任何人都无法替代的美育方法，它的作用是持久的、长久的、深远的：“世间最柔者，是世间最坚强的人”。世界。 它从无为而生，进入无穷。 我因此知道什么都不做的好处。 不教，无为之利，天下共享。”[2](P239)这是道家的政治美育观，是道家美学中“无为无为”的思想。把这种美育理念落实到政治活动中，就会收到事半功倍的效果。《淮南子》创造性地继承了道家“无为”的思想，阐述了政治美育思想：“为人之术，在于做人”。物无为，教无为。”[4](P448)首先要求君主本人必须端正，其次要深入百姓，了解、了解、体验百姓的心情，还要动员社会力量参与美育，营造和谐环境。

道教还主张依靠国家或团体的精神和仁义的魅力来赢得胜利，从而不使用假武器，不战而胜。 这是一种军事化的美育方法。 《庄子》《说剑》以剑为喻，充分描述了道家的战争观。 他们认为，一个国家的强大，不是靠努力奋斗，而是靠各方面的自我教育：能人教育好自己，人民修身养性，让邻居觉得可以为我所用，有能力的人自然会派到我这里来。 人们保持自己的道德。 这样，就不用一兵一卒，一物浪费，整个国家就安定和谐了。 这种以“教育”为核心的美育思想具有积极的意义。

难能可贵的是，道家主张通过实践活动进行审美创造来提高审美主体。 道家认为，一个人自我的和谐发展不仅是通过主体的内省，更重要的是长期的审美创造实践。 只有投入到创造中，人的综合本性才能得到充分展现，才能在追求真善美的过程和结果中得到满足和快乐。 例如，厨师可以操纵牛，人可以操纵船。 这是人的精神和能力得到充分发展的最佳途径。 这是道家美育最可贵的地方。 这种做法可以改变美育从被动到主动、从浅到深、从自觉到自由，实现质的飞跃，这是现实的。

道家也把自然视为陶冶情操、陶冶灵魂不可缺少的维度。 道教崇尚自然，一切活动都以自然为出发点和归宿。 道家认为，美丽的大自然不仅是人类赖以生存的空间，而且为人类提供了一切物质和精神资源。 它还可以陶冶人的气质，使人思考人生。 道教的核心范畴“道”也是基于对宇宙本质的观察和认识而提出的。 庄子本人就是一个热爱自然的人。 他以审美的眼光看待自然，感受自然的生命力，洞察自然的机智，在丰富的自然中培养感性的心灵。 可以说，庄子是道家美育的真正创始人。 因此，道教提倡回归自然、观察自然，绝非偶然。 人们确实在实践活动中发现了这个修身养性的宝藏。 它是一个审美场域，是人类栖息的理想场所，是实施美育的有效途径。 此外，在教育、科学、艺术创作等各个方面和领域，我们主张顺其自然，践行“无言之教”。 总之，美育的实施是针对全民的，不局限于某一角落，不偏向一件事，是全方位、立体化的。

道家思想的目的是讨论哲学和政治，但其言论中所蕴含的智慧是具有普遍性的。 道家美育思想强调人格塑造的微妙性、内在的自足性和美感，高度重视人性的美育，强调自然环境对人的修养的重要性，注重修身的过程。 ，这无疑是可取的。 道家美育更具有人性化，更符合当今美育的主题。 它对于防止人的异化起到了积极的作用，其对全民参与美育的重视值得借鉴。 因此，道家美育思想的现实意义是显而易见的。

【参考】

[1]陈谷英，译注。 庄子注解[M]． 北京：中华书局，1983。

[2] 陈谷英. 老子笔记及译着[M]． 北京：商务印书馆，2003。

[3] 徐伟宇. 鲁春秋注·中春记卷二·欲[M]． 北京：中国书店，1985。

[4]徐匡义，译注。 淮南子全译(第二卷)[M]． 贵阳：贵州人民出版社，1993。

（原文发表：《辽宁大学学报：哲学与社会版》（沉阳）2005年第06期。条目：齐芳）