大家好，我是读书晓波。 今天我们继续讲老子的《道德经》第十一章：无为之用。

老子在文中说：三十辐，共一枢[gū]，应视为无用，当车用。埏[shān]埴，视为器物。 没有器皿时，可以当器皿使用。 家庭中凿出一扇门，用作房间。 如果没有房间，可以用作房间。 故有则有之，无则用之。

“无用之物的利用”是道家思想的一个核心思想。 这实际上是非常违反直觉的。 为何无用却有用？ 我从三个方面来解释一下。

老子这句话的大意是：轮毂三十辐。 只有轮毂的空心部分才能起到轮子的作用。 将陶土混合制成容器。 只有容器的中空空间才能实现容器的功能。 挖门窗是为了盖房子。 只有门窗是空心的，才能实现房屋的功能。 所以“有”给人带来方便，“无”发挥它的作用。

首先，在道家思想中，我们之前讲过相对论。 有与无是相对的，“无”先于“有”。 存在与虚无可以相互转化。 这就是道家的辩证思想。 基本逻辑。 简单来说：一切都是相对的； 相对的两侧会相互转化； 他们如何转变？ 事物的极端必定会逆转，就像钟摆一样。 河东三十年，河西三十年，就是这样的意思。 所以，这里老子首先说存在与虚无是相对的。 因为“无”是空的，所以船只可以载物； 房子有空心，以便人们可以住在里面。 这是非常直观且容易理解的。 但老子却说，人往往只见有而忽略无。

其次，让我们看看什么是有，什么是无。 老子说：故有之，则用之；无之，则用之。 这里我们要讲中国哲学中两个非常重要的概念：体和用。 如果要讲body的思想和应用，可以讲很多，但今天我简单介绍一下。 《周易》云：“故神无形，易无体”。 《荀子》云：“万物同宇宙而异体，不宜而用于人，是数”。 荀子曰：万物虽有异形，而其形各异。 它们都有各自的用途，这是客观规律。 本体是指本体、实体或表象； 用是指作用、作用、意义或本质等。东方思想讲“实质和作用”，而西方思想讲“现象和本质”，所以大家会更容易理解。 西方哲学自古希腊柏拉图提出著名的“理念论”以来，就一直区分现象与本质。 柏拉图认为，现象的世界是虚假的，而“观念”的世界更为本质和真实。

因此，当我们比较道家思想时，它们实际上是相似的。 老子说，我们看到车辆、器具、房屋，只看到它们的外表和表面的东西，而忽略了它们的意义和价值。 这就是他们的本质。 无法看到本质。 我们能看见的就是“有”，看不见的就是“无”。 所以老子说：这是无用或无意义。

最后说一下“无用之物的利用”。 老子说：“故有之而用之，无之而用之。” 这里的“利润”可以理解为“利息”和“方便”。 当然，我们也可以理解为：目的。 在我们看来，做某事是有目的的，一切都是有用的。 然而问题恰恰就在这里，为什么要预设一个目的和前提呢？

我们都知道，道家思想中“道”的一个重要比喻就是指自然规律和规律。 自然有目的吗？ 事实上没有。 我们都知道，根据达尔文“物竞天择，适者生存”的自然进化定律，自然的进化是没有目的、没有预设方向的。 自然界最常用的进化方法是基因突变和自然选择，这两种方法都是不确定的。 事实上，它们与道家思想非常相似。 大自然没有预设目标。 这就是自然的“虚无”。 ”

回到人类社会，其实如果我们做任何事情的目的性太大的话，都是不好的。 我在上一篇文章中分享过，很多时候，一件事的成败是由随机性决定的，而我们常常误以为是自己的能力造成的。 但这并不意味着我们不需要努力，而是意味着我们需要弄清楚，当我们面对成功或失败时，是能力的问题还是随机的问题。 结果和过程应该分开看待。

我们常说“随波逐流”，但你有没有想过为什么要随波逐流？ 不就是“逆势而上”吗？ 这其实是因为道家对于人能力的界限有着清醒的认识。 它让我们明白，很多事情都是我们无法掌控的，所以我们必须顺应大势。 另一方面，这里的“势”可以理解为一种趋势，我们也可以将其理解为我们无法控制的东西，或者我们常说的：随机性，或者运气。

因此，自然和人类社会都充满随机性，趋势难以控制。 更好的策略是在顺应潮流的同时继续努力。 这与自然界的进化规律是一样的。 只有适者生存。 我们不仅要努力工作，更要懂得顺其自然的可贵。

总结一下，今天我们从三个方面来谈谈道具的思想：“无”。 首先，无物与存在都是相对的，可以相互转化。 这是第一个意思。 其次，为什么没有更重要的事情呢？ 因为存在是表象，虚无才是本质、意义和作用； 最后，我们谈到了徒劳的运用，因为存在也代表着目的或确定性，而虚无则代表着随机性和趋势。 自然和人类社会都没有预算的目的和方向。 自然界和人类社会都充满了随机性。 有用和无用是相对的。 有些现在看起来没用的东西，将来可能会有很大用处。 我们平时做事的时候，其实需要留出一些时间来做一些看似无用的事情，或者短期内无用的事情，不断探索和尝试不同的领域。